師尊慈語(濟公活佛)

 

明師一指,喚醒真主

(台語)明師一點在那裡?你的真主人在那裡?咱們人都有一個真主人,住在那裡?(班員:在這裡。指明師一指處。)喔!住這裡,真辛苦,點傳師跟你點在那裡,真主人就住在那裡喔!唉啊!你們的點道詞有沒有探討過,點道詞很好,你們卻不會體會啊?我問你,點傳師右手將你點開,左手再將他關起來,對不對?差矣,差矣,那是有為法,有為法是道嗎?有為法就差了。


你一手把他打開,一手把他遮住是什麼意思?右手點開,沒錯,告訴你主人在那裡,我們的正門在那裡,但那是一個門,老師問你們,當你們回家後,是要在門口,或打開門到裡面休息?那一個笨笨的站在門口說我家到了,就在這裡休息,有否?每一個人都是進來裡面休息的,什麼叫登堂入室,你站在門口是修什麼道?我是看你還悟不出來,所以左手把你推進去,不要在外面徘徊,是不是,你站在門口納涼嗎?想清楚啊!


所以說我們求道,是瞭解我們有主人,也瞭解我們的主人也是住在我們的家裡面。我們一間房子有主人的房間,主人有主人該睡的地方,客人有客人該睡的地方,這不能錯亂的,是不是?老師說,右手跟你點開,跟你說你的主人在這門裡面,這個身軀是一間房子,你的天理良心就是主人,點傳師跟你講,你的天理良心要趕快進去,從正門進去,進去裡面作主,不要在外面徘徊,這時候你的主人回來了嗎?主人若回來,你的眼睛就亮起來了,知否?所以老師一個一個看,看你們都沒有瞭解這個意思,結果眼睛都瞇瞇的沒有精神,什麼沒有精神,神沒明,神明神明,拜神明,神要明才能拜神明,神不明你從哪拜神明?你要拜神明要拜那個神會明的,神不會明的你拜他作什麼?現在有沒有瞭解求道的意思?


為什麼要來求道?道到底在那裡?「求」這個字是什麼意思?老師跟你講,你來佛堂求道,其實都沒有什麼東西,「求」也不是說你來佛堂,上天要給你什麼東西。你們怎麼解釋三寶?三寶是上天降給你的,上天賜給你的,是不是?所以這樣講就會越修越痛苦,你們都忽略了「道是自然」這四個字,道是很自然的,三寶在那裡?三寶就在你身上,對不對?三寶是本來就有的,不是靠別人跟你講,也不是靠別人送給你,是你本來就有的,而久,每一個人都平等都一樣,沒有人比較好,也沒有人比較壞。


三寶就是代表你的佛性,每一個人的佛性都是平等的,沒有階級,但是你們現在有分階級,在人的世界裡一定有階級,但我們今天修道,我們就要瞭解,道是很自然的,我們要恢復自然,但是要恢復自然就要沒有階級,沒你、沒我、沒有那種形象之分。老師擔心你們修道的方法不對,越修越痛苦。就是因為方法一開始就錯誤,有很多人修到一半就不修了,認為這個道是假的,認為這個道場是假的,很多人離開了,老師不希望你們繼續用這種錯誤的方法修下去。


罪福本空,毛病脾氣需要「改」嗎?
每一個人都要用你的天理良心來做主,譬如,我們的天理良心只有一個,但是我們都有很多朋友,這些朋友,有貪心的朋友,也有有愛心的朋友,有壞的朋友,也有好的朋友,這個朋友你若不喜歡,你就想趕快用話把他甩掉,看能不能將他趕走?但是現在我們不能這樣做,雖然這個朋友不喜歡,我們卻可以借他不好的地方跟自己提醒!他就是這裡不好,所以人家不喜歡他,我們不能像他這樣!要常常拿這個跟自己提醒。所以不好的朋友才是我們真正好的朋友。還有一點最重要的是,如果我們自己站得正,我們就有辦法影響他,將他壞的影響成好的。


好,現在我們有這個天理良心,很慈祥、很和平、很快樂,但是我們也會有一些不好的念頭跑進來,當不好的念頭跑進來,我們就要將它解破,將它安頓好,不是將它裝起來,扔出去。道是很自然的,我們有不好的念頭也是很自然的,會發出來,也不是我們故意的,也不是我們要的,就很自然的跑出來,這自然地跑出來這就是「道」,勸人修道,不能叫人改這改那……,不可以這樣講,你如果這樣講的話,那眾生都迷昧了,那一個是佛呢?每一個人都沒有信心去修道了,我們罪過做了一大堆,我們要從那裡去修,那乾脆不要修算了,是不是?


我們在講經說法,我們在成全眾生的時候,我們要把他當成是一尊一尊的佛,而不是一個一個的眾生,既然他們都是佛都是好的,雖然我們明白他們有很多罪過錯,可是,那些過錯都是自然而然的迷昧,既然是自然而然的迷昧,也可以自然而然的消失。


因為我們的脾氣毛病都是從小到大一點一滴累積而來的,就好像我們的身體一樣,從小時候一點點到現在這麼大,我們的脾氣毛病也是從小小一點到現在這麼大,你如果刻意要將他砍掉或改掉,那有可能嗎?如果勉強要你改,那你會很痛苦,這樣修道痛苦嗎?但是,說實在的,修道是很快樂的,只是你不合方法而已,我們本來就沒有這些脾氣毛病,是不是,本來就沒有啊,你何苦將它抓牢?走路也抱一個石頭,坐也抱一個石頭,連睡也要抱一個石頭,這樣不是很累嗎?將它放下好嗎?將它丟掉好嗎?不要再緊抱著不放,好嗎?這樣輕鬆嗎?


這個肉體本來就不會痛苦,是主人在痛苦阿!你主人沒有痛苦的話,肉體就沒有痛苦,是不是?我們這個身體在這世間,因為我們主人不會用這間房子,所以有時候撞壞了它,有時候踢壞了它,所以會生病,有沒有?當我們這個身體壞掉時,你都不會想說是不是我們主人不會用,本來好好一間房子,為什麼變成壞的?是我們主人不會用,你要找那個源頭,譬如我們幾歲的時候有了什麼不好的習慣,一直將它養成變成自然,變成自然以後,你就不會當它是不好的,你會感覺這是好的,一直到長大以後,病卻越來越嚴重。


人的脾氣毛病,人的不好的地方處處都有,並不是只有煙酒,老師今天真正要講的是,你有不好的念頭,有好的念頭,都是很自然的,所以修道不是壓抑,不是堵塞,而是要疏導,要自然而然去化解,要用某種方法將它解掉,如果我們講道理的時候用這種自然的方法,那麼每個人都會很樂意來修道了。你看,如果你聽到講師說,我們有什麼什麼不好的心,我們一定要改,這剛開始聽的時候還能夠接受,想到自己真的有不好的地方,可是聽久了會覺得,唉!那乾脆不要修了,我又不是一個完美的人,我的脾氣毛病一大堆,我乾脆不要改算了。


所以講道要換一個方式,成全眾生要因人而異,不要一成不變,這個眾生在那裡,什麼叫眾生?眾念叢生。是不是你一個主人面對很多的朋友,那些都是眾生啊!可是成全起來那些都是佛,就沒有分了。


脾氣毛病每個人都有,我們可以不用改,它就自然消失了,為什麼你知道嗎?因為你明白了,你忽然間頓悟了,我們有靈妙自性,這個自性是非常光明非常好的,既然衪是這麼光明,你已經悟到了,這麼光明,這麼乾淨,你何來脾氣毛病?何須改呢?這樣你瞭解嗎?你要繼續改下去嗎?那麼修道的真正難做的工夫就在----我們的主人要常常守在家裡不要亂跑----就是在這裡而已。所以為什麼說一家之主,這一家之主如果不能做主這個家庭,保證你會不混亂嗎,是不是?所以你要從日常生活中去體會這個小無極有這麼一個一家之主,在日常與兄弟姐妹相處,與父母親相處,就好比我們這個主人在這間屋子裡面,有親人,有非親非故的朋友,有許許多多的朋友,在這麼多的朋友來來去去當中:主人自己還是分得清楚,我是主人,你是客人,你不會因為你的朋友來來去去而忘了你是主人,而把他當做是主人,一定不合的,從這裡可以想的到,我們的主人,我們的天理良心,面對這麼多的雜念,這些雜念如果不能干擾你,你就成功了,對否?做的到嗎?很簡單,自己的主人要做主,要安定好,那你就不怕許許多多的眾念叢生了。
什麼叫做「同化」?你要把人同化而不是被人同化,我們真主人要同化所有的眾念叢生,才叫做「渡盡天下眾生」,你光是整天往外跑,渡這個有形有相的肉體,你們彼此之間生活在一起,都有這麼多的痛苦,這麼多的不滿,那你還稱得上在渡人嗎?那還修什麼道,是不是?所以老師希望你們修道的觀念要改變一下,你什麼時候才能渡盡身體內所有天下的眾生?如果你的主人能夠做主的話,你吩咐他,他就自然會跟隨你,這才是真正修道的功夫,不需要你用嘴巴講,不需要你用行動去表示,他自然而然會歸順你,因為你是一個真正的主人。


如果說你能夠真正這樣的話,那你要往外去渡其他形形色色帶著肉體的眾生更方便了,假如我們的真主人不能做主的話,你就會被人家挾天子以令諸侯,所有的發號施令都由誰來發號!是奸臣!你要讓你的朋友當成奸臣嗎?你若被他控制住的話,那你就和外面不知道修的世俗人一樣,他們不知要修道,所以他們就會被人家(自己的雜念一控制住,我們這時候知道要修道,我們不必受控制,我們可以控制他,對否?這就是不一樣的地方。


這樣你們對修道有一個好的印象嗎?好修嗎?好修就要修啊!不要修到一半:主人丟掉了,才說道是假的,道是假的你也是假的呀!道是真的你也是真的,不要分成兩邊,都是一個。但是可以運用,我們西瓜可以切成很多片,可以十個人吃,也可以二十個人吃,同樣的理,我們的道只有一個,沒有分開的,但是我們要運用,可以運用的很廣,在於你會不會用而已,懂嗎?有的人的主人都走掉了,或者主人常常飄進來又飄出去,當你們的主人沒有進來時就會變成阿達阿達,懂嗎?所以你的主人在不在家,你的心有修否?你的主人有回來嗎?內行人一看就知道,這是假不了的,所以有真修跟沒有真修的一看就知道了,我們的臉長得醜與美是天生的,我們的身體生成這樣是沒有辦法改變的,但是有辦法改變的是你的氣質,你的氣質要怎麼變,就是你的主人要回來改變,主人要回來整理!


誰是老師,誰是徒兒
什麼叫濟公?濟就是幫助,公就是無私,什麼是活佛?活就是不死的,佛就是天心佛性,我們要濟世救人,我們要渡化世界上的眾生,唯有用無私的心才可以,因為無私的心不是死的,是活生生的天心,所以這是「濟公活佛」四個字串起來的意思。那麼你們今天拜濟公活佛為師,實際上是拜這四個字為師,知否?因為人人都有很嚴重的私心,很嚴重的偏見,有私心有偏見,所以沒辦法為眾生來犧牲,處處都為自己,事事都為自己,這哪是天心,是私心!這「濟公活佛」四個字,從你們求道以後就在心裡,你們一直認為那是一個「佛像」的名字,是不是?濟公是濟公,你們是你們,兩者是分開的是不是?你們一直都把她分開,對不對?你說,她是老師,你是徒兒:他是大濟公,你是小濟公;衪是仙佛,你是凡間的人,這是不是有兩種心呢!這樣就有分別心,老師要讓你瞭解,從前有一個仙佛,她的名字叫「濟公活佛」,這是一個比喻,只是在跟你提醒而已。


什麼是老師?什麼是徒兒?老師是你自己的天理良心,徒兒走你自己迷昧的心。每一個人都有兩種心,一種是好的,一種是壞的,對否?你們都有一種善良的心跟不好的心在一起,常常都這樣。那你好的心就是老師,不好的心就是徒兒,老師要教徒兒,徙兒要聽老師的話,就是這樣,借著拜師這個形象,跟你提醒:你的心內有一個老師,不要跑到外面去拜師。這是借一個形象來跟你啟示,讓你瞭解,真正的老師不在外面,也不是在佛堂,但是我們人在日常生活裡,要借這個形象才可以生存,為什麼呢?譬如你沒有錢,錢是一個形象,對否?但也要用錢才能生存;這個屋子只是一個形象,我們一定要住房子才能夠生存。我們在世間,事事項項都要靠一個形象,所以渡你來求道、辦道,這些方法都是一個形象,是跟你提醒,但是你不要嚇著了而沈下去,沈下去而不知道自己是一個濟公。今天老師是跟你提醒,你的濟公不要走丟了,雖然老師來借竅,借一個形象,來跟你講話,你也不要把地分成兩個,說他是老師來借竅,我們是徙兒坐在這裡聽。你要體悟,你這個時候也在借竅啊,但是你的角色不一樣,你是坐著學習,而老師借這個形象來教你,跟你提醒,以後你們能夠站起來,能夠瞭解,自己作主,這樣才能真正體悟「道」是什麼。

 


接駕的真諦

你們接駕,是在接誰的駕啊!為什麼要接駕?天命在那裡?拿給我看?很難自圓其說是不是?什麼叫「接駕」知不知道啊?剛才老師問你們老師在那裡啊?老師是你自己啊,是不是?同樣的道理,接駕也是這個意思,大家佛性是平等的,為什麼要誰接誰的駕呢?這是你們想過的念頭卻不敢再想了,自己找不到答案,就把他蓋起來,這叫做「掩耳盜鈴」,要去拿別人的鈴噹,卻把耳朵塞起來,當作沒聽到。所以接駕是接自己的駕,不是接別人的駕,但是我們要藉著形象來明白自身的道,所以被接駕的人,如果心裡洋洋得意,那就是掉入地獄了,這是自己掉下去,沒有人推你下去的。我們是什麼人,憑什麼要人家跟我們接駕呢?所以人家尊重的是每一個人的那個佛性,而不是你們所謂的「天命」,知道嗎?


是要你們在接駕的時候,反求諸己。這個功夫很平易,也很精深,要看你自己能不能平和地想,並不是告訴你佛性平等,大家平等,你就可以目中無人,你們不要會錯意,就像我們要尊重我們的父母,我們的長輩,這是同樣的道理,是人倫之道,應該遵從。這些人倫之道,每一個人都要從這裡累積起來,將這些帶入生活當中才算修道人;運用在我們的日常生活當中,才算是修道人。


謹守金線是道場倫理的展現
有的人說:天底下的人都是我們的兄弟姐妹,處處都是原佛子,處處的道場都是 老中的道場,所以我們這時候在這裡,那個時候在那裡,可現在跟這個點傳師,也可以明天去跟那個點傳師!就是有人這樣想。老師跟你講,父親是一個呢或是有兩個呢?老師跟你說無形無相並不是說什麼都沒有,該遵守的禮節還是要遵守啊!同樣的意思,我們從生下來到現在,自然而然,就了解我們的父母是什麼人,自然而然就了解我們的家庭在那裡,我們在那裡長大。同樣的道理,來求道、修道,自然而然我們在那裡求道,是什麼人來栽培我們,這就是我們的家庭,我們就不要隨便跑。


話是這樣講,但也並不是說人家要控制你,要聽清楚,我們要有一個家庭的觀念,不是說你在這裡求道,就不能跑到那裡,並不是這樣。你自己的天理良心內要有一個觀念,你的家庭在那裡,我們的人在那裡,我們的父母在那裡,自己要清楚,我們受人家的恩要報答。你們聽孝道,說父母生我、育我、養我、栽培我,我什麼都要跟他報答。同樣的道理,我們在那裡求道,什麼人帶我們來求道,什麼人帶我來明白道理,一點一滴都要記住,雖然各人的緣份不一樣,但是我們要記住,放在心裡,有機會能夠貢獻,能夠報答,這都是在各人的能力範圍,你要做,你要修,你要奉獻,你要休息,那都是你的事情。

 

「辦道」就是帶給眾生喜樂

來求道後,上天並沒有賜你什麼東西,只是借著人,借著事,借著形象,來跟你提醒!我們的主人在這裡,從今以後,回去要好好運用你的主人,你這個主人要好好照顧這間房子,這樣而已。所以老師跟你講,修道是很自然的,要修不修在你自己,但是你一定要瞭解這個「道」是什麼,也一定要瞭解求道真正重要,這個瞭解以後,要修不修都隨便你了。道是自然,就好像我們活在世上需要用錢就要去賺錢,但是要走正當的路線去賺錢才叫作自然。我們吃飯的時候,看到自己喜歡的菜,多吃一口兩口那是很自然的現象,那就合乎「道」,接下來你要再多吃三口,別人沒得吃,那就不合乎「道」了。在那時候如一個慈悲心發出來,想想如果再貪吃的話,別人就沒得吃了,筷子趕快收回來,這樣就可回到自然,那不是可以不用修,就修好了嗎?所以每一個人的這種自然現象來配合天理良心的發行,就全部都合乎道,沒有人需要修道,大家都不用修,因為你已經合乎道了,這是道,你還要修嗎?


但是現在為什麼強調要「修道」,因為你的主人常常不能作主,你如果主人常常不在家的話,那麼所有的主見、主宰都不是你,所以有很多事情會處理得不好,連你這間房子都會處理的不好。


所以老師用房子來比喻你的肉體,要好好的照顧,也許,從前你的方法錯誤,等致你的房子已經生病很久,你要趕快去找到源頭,既然病了很久,就要花很久的時間去醫好他,但並不是不可能,自己要下決心,這個心要定下來,定下來才能夠靜,如果不知道要怎麼修道的話,照老師跟你講的這番話去做,如果你需要更多輔助的方式,看書不需要多,大學之道這一段你做得到,你就成功了。


你不能齊家的話,怎麼能談得上要治國平天下?這個齊家等於齊你日常生活中的家庭,可以說是你的家庭,也可以說是我們的肉體,這個房子,你沒有整理好,你要如何去幫助別人整理他的房子,自己家庭裡面一片亂七八糟,還要到外面去成全眾生,是不是本末倒置,輕重不分,我們就談不上修道,這個道是要帶給眾生真正的快樂,而不是功過。所以我們應該時時刻刻替人著想,用這個慈悲心製造快樂給天下所有需要的人,而不是告訴他們渡多少人、你設佛堂有什麼功德。功德、罪過那些都是一個名稱,也都是人的分別心而已,而且那也不是人可以去裁定的,那必須是眾生大家的一個天理良心來裁定的。


你要真正從你的生活當中去體會到修道的快樂在那裡。我們自己本身得到快樂,無形之中也會影響到旁邊的人也很快樂,這樣子就不是以有為法,而是以無為而為,出於本性的自然流露,不加思索,那才是一心為眾生,我們要渡眾生,並不是要給眾生什麼,而是看眾生需要什麼,我們才給他什麼?這才是為了眾生設想。
如果你這個主人做得好,四方蠻夷都會被你同化,會行王道,對不對?這些都是用同化的,自然的,疏導的,不是壓抑,不是阻止。可以試試看,每一個人的體會不一樣,自己去想,自己去拿捏,等你得到妙處後,你會越修越快樂,可是要切記切記,我們的道是真真正正的自然啊!人既然是人,就有很多自然的事情,我們不需要刻意去免除他,迴避他,接下來要動之以情,守之以禮。


動之以情是什麼意思,你要渡人以前是不是先要跟他平民化?是不是要入境隨俗?動之以情也就是親和力的重要性,你能夠跟他接近的時候,他才能接受你的守之以禮。為什麼一定要渡他來求道,才去拜訪他?為什麼不能做個好朋友,能夠在他需要你給他幫助的時候,你就能幫助他?你們的觀念往往已經很水泥化了,快要打不破了,很可惜,自己去體悟吧!


理念正確倒不了想要講那真正提醒你要如何修道的方法,你們又聽不懂,如果不能真正體會這個道的好處,我看颱風一掃就掃光了。考驗,考驗,考驗是什麼?在人生的旅程當中,一定有許多的難關,大大小小的難關,這些難關需要自己去面對它,也需要大家共同去突破,但是在面對它,突破它之前,我們養兵千日,用在一時,對不對?所以你們的理念如果不正確的話,遇到任何事情,會容易混淆不清。混淆不清之後呢,如果勉強站起來,也會站得很辛苦很痛苦,你們會想乾脆都不要修了!所以老師一定要導正你們的觀念。小孩子小的時候,你若沒有教他一個正確的讀書方式,從此以後他讀書的歷程當中就會坎坎坷坷,就像他小時候,你沒有給他有正確的人生觀,長大就會為非作歹,所以現在老師要給你一個正確的修道觀念,這些話你們前所未聽,如果你覺得受用的話,希望你馬上把他收起來用,自己的房子,自己不進來往,顧在門口,像什麼?狗是看家的,主人是在治理家庭的,你要當顧家的還是當治理的,要治理的話,你的心要站得穩,知道喔!


講道理都講到外面去了,你們仔細去體會,朗朗上口的一些座右銘,你們都悟差了,你悟不到其中的菁華,修有什麼用?沒有找到真正的讀書方法,你請那麼多書有什麼用,沒有找到路,你隨便亂闖有什麼用?這個「修」,修就是落入有為法,知道嗎?放下去,放下去,不要再拿著啦!


道是用悟的,不是用講的,不是用討論的,自己慢慢去想。
講道不離身,每一個人都掛在嘴邊,每一個人卻都離得很遠,對不對 ?老師每次都是用暗示的,都用比喻的方式,可是沒有一個人體悟出來,我看不能再這樣下去了,沒有跟你點破,你們不知道還要悟多久。


老師在那裡?徒兒在那裡?不要將老師跟徒兒分開,老師跟徒兒是一體的,但是有兩面,一體兩面,是不是,本來是一體,運用的時候可以分兩面,兩面才分四相,這就是道。你說無形無相,那老師為什麼要借竅?借什麼樣的形象明什麼樣的理,為什麼要借這個形象明這個理,老師下來借竅,讓你們感覺到老師來了,我們放在眼前的這個是老師,老師在跟我們講話,老師在教你們,但是,真正的目的,是要你藉著看到老師,而想到自己心裡的那個老師,老師剛剛不是跟你們說過,人有好的念頭,但是也有不好的念頭,你就藉著現在老師跟你說話的情況,把他反省到我們的身體裡面,想到!好的念頭也常常與不好的念頭在講話!這就是仙佛借竅的用意。只要真主人當家。

 

 

做個稱職的傳道人

莫把道「辦」壞了,道沒好壞,全被人演壞了!人事不圓滿辦什麼道?


修道要從日常生活著手,為什麼有的人以為辦道就是修道,我有去佛堂就好了,參加辦事人員,這是修道嗎?(不是)這是辦道,是行功了愿。修道是對自己,辦道是對眾生。內聖而後外王,兩個是並進的。


不是別人看到你們這樣辦事,就是真的辦事啊!很多人在辦事都是默默的,才是真正在實踐啊!看人不要只看表面,要看內在的功夫啊!


其實「道」不是講了那麼多的道理就是「道」啊!道是在那裏?是在日常生活中,你要做得處處有道,容不容易啊?(不容易),有的人說話不留口德,是不是?常常說修道要積一些陰德。修道不是辦事情啊,不可混為一談!修是修、辦是辦,但是兩個也可以合在一起,就看自己的心境了。雖然辦,也是在修啊!這兩者雖不混為一談,但是也融合一體,是不是?靠你們自己去體會啊!


修道是修自己不是修給別人看的,若今天只是修給別人看,那修道有何意義?若今天修道只是為了當講師,為了人情,如此就枉費修道了!


祗知道充實,為的是上台演講,這不是修道的目的,一個人說道理說得好,未必修得好。 


現在希聖希賢,上天在網羅人才,你們替上天宣揚,個個各盡其才,但是如果根不穩,就很容易倒塌,就算再好的人才,你循其方針,卻理念不清不正確,那又有什麼用?該在那裡下功夫,知道了嗎?(點傳師慈悲:從我們心性下手,日常生活修道的態度與觀念,各方面都是我們學習的地方


若因一時意氣用事,使新道親跌倒了,該怎麼辦?就如大哥哥不能照顧好弟弟,小弟弟不服,去跟媽媽告狀,怎麼辦?各個人都知如何做才圓滿,卻做不出,為什麼?因一時氣不過,一時地執著己意,以致有了這種事。現在既已都知了,是否該去做?你們道理知的很多,做的很少 


天命之尊貴,你們遵守,還須遵行,怎麼遵行懂嗎?「十五條佛規」做到多少呢?為師不曾責怪你們,只是為天下眾生憂心如焚,個個都是承擔使命的,你們不知身體力行,如何了愿?放得下,才捨得出,捨不出,又如何得?徒兒要知道自己的使命,不是像兒戲,辦一辦玩一玩,完全在那一份心念。自己做得不周到,自己知道嗎?別人告訴你們,你肯聽嗎?「當面諫言謂之忠言,背後評論謂之是非」不管對於前賢,不管對誰,我們隨時要做一個盡忠言的人,做一個忠心的人,不要做一個是非人。佛做不成,而做一個是非人。不但自己忙,也叫大家一起忙,忙得一團糟,我濟公雖瘋,什麼事都有興趣,對此事我沒興趣。如果在過去我碰到先打死再說,打死了什麼都忘了,然後再叫醒。這是我濟公的絕招這是古時,現今時代不同行不通。如果現在有人講是非馬上把他打死,那官府不來才怪,實在難為。時代不同無可奈何,唯有自己管束自己,不要說是非話,聽是非言。


如果誰要講是非就趕快走開,是非止於智者,如有說是非者,要用理智分析讓他停止,能讓他停止此念頭,這才是真正的「功德無量」,比你登台講道還有功德。小手冊裏常記下來檢討,檢討自己今天說幾句話,說幾句不好的話,幾句宣揚別人的好處。嘴不要講別人的不好,別人不好是他不好,我們要揚人之善,檢討自己今天是積德還是缺德?你們都是清口的人,出入都要清。


大家稱我為「活佛」,是我在世時就證來的,不是老中封我,是大眾所說的。老師我瘋顛是在辦事,我沒有白跑一步,沒有白走一段,走江湖那麼多年,沒有白說一句話,有些看來像是笑話,但裏面可有玄話。你們是老師的徒弟,沒有學十分也要學三分。


記住,每個人都有天性,只要慢慢的發覺,自性發光之後去成全別人,就會慢慢的比較平安,比較平靜。修道久了,第一不能愈修愈油條,越炸越硬,會崩斷別人的牙齒。第二不能愈走愈上面,產生驕傲心態,會使你愈來愈退步。


一個團體一份力量,如十個人拉一條線,其中一個人往另一個方向倒著拉,會怎樣?如果你是十個其中一個,你是不是能找到正確方向發出其力量 ?


一件是非可以因你而化解,而不是因你而鬧更大,這個角色很重要,只是看你們願不願意。 


徒兒們有沒有真心的互相提攜,互相遷就呢?既要做上天好楝樑,當惜有用之身,好好立個標杆懂不懂啊?莫要分彼此!


雖然是一個小小的地方,如果大家都有道氣,這個地方就會好,如果大家都沒有道氣,大家都不喜歡來,那有佛堂與沒有佛堂都是一樣的。


道氣是什麼?是大家: (1)互相尊重(2)互相研究(3)互求進步(4)互相關懷(5)將心比心(6)奉獻慈悲(7)各盡其職,這就夠了。


人氣是什麼?不是說今天人多就有道氣,這是人氣,會流汗,會發臭。人氣者乃是很多人事物的混雜不清,很多是非積成的牽纏不斷。


不要在佛堂裡,人氣逼過仙氣,仙氣不敢來,人氣臭燻燻。有道氣,配仙氣,媲美天堂,是不是呀!


為什麼仙佛借竅不講××話,因為竅手本身不會講××話,舌頭打結,轉不過來。翻譯的講錯了,老師都知道。


你們有時候要看到仙佛樣樣都行,才相信仙佛,所以有很多人在懷疑,那就是他的心境還沒有到達,因為每一個人的心境並不是一樣的。


如果心境能夠到達了天人合一的地步,你一定對什麼事情都了解,以至對萬事萬物的道理,你自然也會了解,為什麼呢,這乃是天地之間的奧妙,也就是自性的奧妙。


有的人不用看仙佛借竅就很相信仙佛;有的人要看到仙佛借竅才會相信仙佛;有的人看到仙佛借竅還是半信半疑。所以,你的心境要慢慢的提昇,才會有個程度,之後,你才會知道修道、辦道是什麼。

 
辦道,不要一直辦,一直辦,辦得很忙,大家渡的人,全部也忙,忙來忙去,你的心都丟掉了。


你們從還沒發心到開始發心,越來越起勁,起勁了以後,也別忘了要收心。修道本來就是這樣,為什麼?因為如果你一味的起勁起勁,你就會產生一種執著的心。為師不要你們越辨越起勁,越辦越有執著心啊!為什麼很多人辦呀辦,你看他很鴻展,可是卻成不了道?因為他們不曉得一切都不是我的,我該收的時候就收了,我該守的時候就守,因為自個兒程度不夠,你開啊!開啊!執著這功德嘛!


開荒得要怎麼樣啊?你光開不守,一心就往外放,放了就執著外面的東西,形形色色,自個兒去領悟吧!竅開了要起勁去渡化眾生,功果圓滿了好收心,明白嗎?


忍、和、容、辱!忍字不是憑空而說,忍字是需要這把刀在上頭,才能顯得出來。真正一把刀,真正一個小小事情,就能驗出你們是不是功夫到了磨煉自己「忍」,忍而後能和,凡事忍過就算了。大家和氣,自然力量足夠,內部實而發揮效用,力量就大了。


「容」就在「和」裏面,和氣之中就要互相包容,包容是彼此的。人家說你不對,你不好,一個「容」字,我包容,就算別人不包容我,其實我自己真的不對,我改。就算謠言再多,你自己沒有這樣子做,你的心又何必為這謠言所苦呢?大家「和」了,才能共同受「辱」。


道場已行至末秋,現在都還沒有到外來的考驗,你們已經自己考自己,那以後外來的怎麼能夠防禦呢,是不是?有沒有想過,有道是「人必自悔,而後人悔之」,已經是自己先侮辱自己了,人家才會侮辱你是不是?因為你不尊重你自己的人格,空負萬物之靈尊稱,有沒有想過?


如果你們對內不能團結,外考來了能不能擔當啊?一考就整盤散掉了,對不對?
咱們修道是怎麼樣?是見道成道是不是?不分組派喲!誰分的?希望你們個個都修得很好 


現在的平安道場,內部也該整修整修啦,不要只求得外表好看,而要求得內在的充實,這樣才不會壞,容易壞就不結實不紮實。保有忠,才不會壞,你們看看時勢、局勢也變了,人心也變了。為什麼時勢變啦?是因為人心變動,時勢才變的。所以時勢變、人心變是一體的,你們要從中超脫,也就能得到解脫!今天為師掛上這一條(指領帶)並不是比較好看比較有禮貌,千萬別太注意外表!你們要尋找真正的內心世界,內心世界自己都處理不好,你渡再多的人,那有什麼用啊?


你們是要一個蓬勃的道場,還是一個孤單的道場?要一個有生氣的道場,還是死氣沈沈的道場?


為師說,現在不是末後,也不是要你收斂的時候,如果該是此時,為師會儘早告訴你們。你們在做什麼準備?乾糧都準備齊全了沒有?哈哈!這麼怕死嗎?剛才不是說「先回去先贏」(台語),哈哈!你還存什麼乾糧啊!這個時候,只要你有心,我濟公僧一樣把你拉回家,不會不聞不問,就這麼一個劫數下去,你們驚慌失措,一定肉體僵硬。


如果你平常就有在準備,何患大患一來?你們會緊張及恐慌,就是平常你的地基打的不夠穩,因為人的害怕,絕對不是一時,你做的坦蕩光明,所謂的「天堂在心中,一片光明」。若是地獄,則是你的良心受到蒙蔽。自己到底有沒有心啊?想想看,在這一年當中,壇主、講師、辦事人員們,各盡了什麼職?


壇主,壇主啊!你不要持我見,要接受後學的建言。咱們辦得是天上的大事,而不是人情佛堂之事。一個壇主要「以道為中心」。


想想看,在這一年中,你們各盡了何職?在道場當中,道場給了你們多少?栽培了你們多少?自己捫心想想,為師不是在邀你們的功,希望你們記得為師的情、為師的功,不是這樣!只是要你們捫心自想!道場給了你多少?為師要的是你們一顆「精誠永固」的心啊!又要精,又要誠,很難做到哦!雖然你們己做到壇主,火候上還是不夠。


你們要以「公」為中心,以「道」為出發點,普渡眾生,以愛待人,廣結善緣,以德服人,潛移默化,引導後學前進。


一個道場怎麼樣能夠團結、圓融起來,壇主的責任深巨重大。為師縱觀各處的佛堂皆是這般,壇主們現在都迷惘,很迷惘!希望你們要有一顆承上啟下,教人、誨人不倦,受勞受苦也毫無怨言的心!很久未出現的前賢、後學們,你要去關心他,尤其是那些清口的人,你更要提高警覺。


對清口的徒兒們,身為壇主要多關心、慰問他們一番啊!老年考、年紀大一點的修道人,你要提醒他佛規禮節是不是已會了。現在年輕求道的徒兒們也很多,而年輕人的動向,你們更要瞭若指掌,壇主的責任甚大啊。因為年輕人血氣方剛,任何的人際磨煉不夠,很容易因別人的一句話而踏錯一步,因而道場上失去了眾多的英才。


壇主們!現在不比以往囉!絕不組夠「固步自封、一成不變」。


時代在變、社會在改變,一切外來的知識、能量都不斷在改變,壇主們也要自我充實,來迎接更多更新的挑戰。你所要成就的有高階級、中下階級各個層面的人。所以為師告訴你們,真正讀書讀得好,也有它的用處。你的學識達到某一個程度,就可以渡化人間所謂的學者、教授,這樣可拓開我們修道的層面,而不只是孤立於鄉間市民而已。因為要達成世界大同,唯有各個階層齊來獻出各人不同的力量,將之合而為一氣,才能夠達成大同世界。


所以,壇主們!動動腦、換個心,自我充實。切忌「固步自封」。咱們修道活潑玲瓏又自在,希望你們的佛堂都是一個蓬勃有朝氣,而不是一個孤獨的道場,毫無道氣。壇主有否聽明瞭?


修道辦道要如針線穿梭,有針無線即行不得。
修道辦道不能本末倒置,否則後果不堪設想。
不管什麼事情,不要說我不會,也不要說他很行,都讓他去做,這樣道場可以辦得好嗎?有人笑說老師常收到空頭支票,而且收的很高興。當發生事情,就開始叩求仙佛慈悲,要發大誓,好好修道辦道,絕對不辜負您老人家,這單子很好,結果事情一過,從生死邊緣過來,慢慢地就淡忘掉了。如果要等到仙佛點化成全,有時連命都沒有了,要等到仙佛點化顯化,那可能已不是什麼好事囉!到了癌症末期,叩求仙佛慈悲,躲得過就躲過,躲不過就人命嗚呼哀哉,那時要修要辦就來不及了。


大家是道場大家庭中的一份子,要互相幫助,修道或人生旅途中總有起伏點。如果人生都平平的,像音樂只有Do,Re.Me,好不好聽?講課亦是,不要調子平平,不然人家會釣魚打磕睡的。要多訓練技巧,不要灰心,今天講不好,不要說點傳師沒有給你機會,如果你是一個人才,跑也跑不掉,上天一定會發覺,天生我才必有用。抄板書、謄訓文這也是講師的工作,辦事人員也可以做,大家不分彼此,不分工作貴賤,這些你們做到了嗎?六祖不也在廚房工作。


人才多就濫,叫做「濫竽充數」。人才能做,一個也不嫌少;人才多嘛,事情不一定安排得當啊!


君子易交,小人難防。人才有時候變成人豺啊!
講師要講「根本」,要告訴人家怎麼走,怎麼做,告訴人家以後做佛有什麼用,一步想登天呀!


好聽不一定是好話;好話不一定好聽。多少愚笨的人做出聰明事:多少聰明的人做了多少愚笨事?所以人總得要自己思思想想,一日三省的功夫早已教給你們。道無奇,沒有什麼標新立異,是辦道就要辦得像樣一點,自己有沒有道範啊?


當講師要會講訓文,內德要修,外功要圓。
當一位講師,無論上台講道,廚房煮菜,書房寫毛筆,這些都要懂,講師不是高高在上啊!要低心下氣,不要趾高氣揚。我們當講師,講道理要會講呀!老師的涵意,要怎樣去講,怎樣去解釋?外面、裡面、道場都要包括,這樣才會圓融,不要只鑽一個死角。這是教你們講道的方法,今天你是壇主,遇有道親來了,你是否要很歡喜?結果,你自己表示不歡迎,壇主是什麼責任?有客來要招待。你們還要讓以後更好修呢!有客來,道氣旺,仙佛也助的「旺」!反過來說,你道氣不旺,仙佛也不敢來!道氣旺,仙佛相助,當然顯化大,不要想請仙佛給你顯化,只因為你自己誠心不夠:永遠也看不到顯化的呀!


壇主不是設了一個佛堂就功德無量,要知設佛堂的意義,著手去做,該懂的要懂,不然就等於留著一個外表裝飾華麗的船放在那兒。


佛堂雖小,志向可得要大,老師希望你們個個有始有終。
三曹大事人間辦,人辦天助,人不辦天怎助,人要如何辦?(秉承天心) 集思廣益,將美好的意見奉獻出來,那裡有缺失,要改進;那裡有進步,要更進步。那動向、方向是操之在自己,只問仙佛而不去辦,仙佛能代替嗎?辦事要低心下氣,把所知的講出來,互相做參考,不要認為自己高高在上,才能比較好,就看人不起。

 

點傳師及老講師修的很好,我們要看齊。跟隨聖賢的腳步,不是跟在後面走,不要奉承、虛偽;要輔助、效法,學習人家的好;也要感恩、回餚。有些人礙於面子,學問蠻不錯的,學問好,品性要更好,不要有一層自我阻礙。也不要說道場沒有把我看做什麼,學問也好,口才也好,意見那麼好,他們都不參考!不要只注重外表,修道修心,辦道盡心,我們修心了嗎?盡心了嗎?而且你們都是道場的棟樑,要做個模範讓人效法,要培養內德,不只是辦道、渡人,什麼是功?什麼是德?(見性是功,平等是德佛堂與佛堂之間要互相往來交流,這樣你才能夠吸收外來的,但是也不要犯了佛規禮節。所以這拿捏的準不準,就看你們平常的辦事能力。尤其在這白陽期這一段時期,你們所兼具的責任非只是渡人,而是內外齊修,「借假修真磨煉心志」。


你們都要看真的,你們會修不到你們自己的心志哦!想不想看真的?點了頑石又如何?頑石點頭又何奈?點石成金終有毀壞之日,它是一個顯像,也許數秒之間即變卦,你認為它真嗎?所以這句話,你們始終不懂!「借假修真磨煉心志」。一開始學走你即要看真,那你的心志永遠是在水平之下,沒有進展。


這麼多次的教導與叮嚀之下,你們都是各中的精英,要走的已經走掉啦!「守住自己」。來,為師跟你們說一句,這一句話很拗口,你們要記清楚哦!「成為務必留在這裡繼續修持」。「務必」什麼意思?(班員:必定)必定,對。「留在這裡繼續修持」不是此地哦!所以,「留在這裡繼續修持」,只要你有這個共識、有這個體認、這點把握,為師擔保你回理域,只要地基、根基紮穩。


你的理念如果不正確,後面的人都跟你不正確了,如果你今天心念想出了一些不好的,則每一個人都受到你的影響。你也許沒想到別人也受到你的影響,所以,希望你們自己要能夠進步。

 


給小濟公
我看你們現在都是注重辦道,沒有修道,修道是體,辦道是用,體用要兼備,本末要兼顧,有用沒有體,有體沒有用,這都不行,所以修道相當重要 .
天賴人,人賴天,上天大道需要仰賴你們宣揚,而你們需要上天這份力量 ,修自己渡別人。
只要你們立志學聖賢仙佛渡化眾生,辦道精進,定有仙佛時時護庇你們,幫助你們。


人生旅途、修道旅途,看前面走得很快,你要趕快加緊腳步;後面的已經不能走,用爬的,你最好是用手拉他一把,這樣人生才不會白活。


走得穩的,要扶走不穩的人,這叫敬老;存好心,講好話,還要做好事。一心想要回天堂,就能回天堂,大家要心連心,手牽手並進,有人懈怠要去拉拔他,不可因外在的引誘,就隨他去。


講故事給你們聽,以前有一個懶禪和尚,他在學道的時候非常懶惰,懶惰人能不能成道?(不能一雖然不能,但到了有一天他被師父點醒了以後則非常的勤勞,終於頓悟了,頓悟了以後,你知道他做什麼事嗎?每天跑百里之路去化緣回來供奉那些未成道、未悟道的人,這點你們曉不曉得什麼意思啊?這叫做了解的人才是應該服務眾生、體恤眾生是嗎?眾生原是天上來的,所以當你們了解的時候才是剛開始要做的時候,是不是?何況我們都還未明性呢!


道真的是很深奧很深奧,非老師我三日一行能夠講得完。老師我借相是不得已的,老師也講。過借相天人見面是三期才有,不簡單,咱們要互相珍惜,更不簡單的是我們要三曹普渡,難得你們六萬年來苦海之中翻滾翻滾,難得有這時候能夠站立起來,站立了以後可得要有志向喔,沒有志向就沒辦法堅決是不是?有志向還得團結,有道是和氣致祥,團結是力量,所以你們要互相提攜。


看到別人運氣好就產生心理矛盾,不平衡,向為師討公平?只因每個人修來的福報不一樣,求老師也沒用呀!這是由每個人的業報來的。所以你今天福報不好的話,你只好積存一點陰德,別人沒看到,但為師幫你記起來了,在理天開立一個銀行戶頭,這就是積陰德積在天上了。


你要積存一點陰德,你做事會比較平順點,有的人修道了,還是發生很多事情,為什麼?因為沒有積存一些陰德之故,陰德是別人所看不到的,別人會看到的,這乃是表面功夫。


讓每個人都看見你在做事情,這才算有德嗎?不見得,如果做功德要做給別人看得到的,這樣修道就不正確。有人在時你勤勞,沒人在時你偷懶,這就是修表面工夫,仙佛不會點你出來罵一頓,有智慧的人他會知道怎麼做,沒智慧的人則跟隨人家怎麼做。有智慧的人他有一種智慧的水,激動著。


有的人辦天事,一直不肯前進,因為怕以後責任重大,挑負重擔,這種心念不好。師徒見面本是不簡單,天人獻計惟有藉顯化,希望你們在壇辦事也好,當一個壇主也好,各人把自己的職責做好。 


壇主、講師、辦事人員,都是道中的棟樑,如同樑柱一般,老師的三曹大業就有賴這些精英們來擔當啊!沒有你們,為師縱然有千般法力也不及,千百樣化身也難以挽救更多的徒兒輩。壇主,為師來看你們哪!各個是委曲心中藏,各個是愈修愈「收斂」,有沒有?這個「收斂」之心要去除,雖然是末後了,但是還不是現在。來來,衝不上去的人,為師替你們打打氣、加加油吧!


道理到處皆有,但你要會分辦,該收斂就要收斂,該出來辦事,就應出來,不要混淆不清了。修道要修得自然,率性而為,有些限制乃是讓我們戒之為慎,但不要把戒律變成了束縛,成了束縛之後,就無法率性而為了。要做中流砥柱,要先把根基打好,這根基不是光有學問就夠的。這根基必須你本身從心性方面去修養,培養你的德性,那就得從待人處世之道學起,待人處世之道要向你周圍有德性的人去學習,久而久之我們就會琢磨出我們特殊的性質了。


你們在道場磨來磨去,磨久了你們就沒有習氣了。就是不要自暴自棄,好好的振作起來,好不好?


很多問題都沒有一定的答案,那要如何呢?據理力爭嗎?
有困難要出來會議,你遇到困難,要提出來,為師一則喜,一則憂,喜的是看到你們有團結力量,為師一召喚就聚在一起:憂的是怕你們在為人處世上不夠圓滿,遇到困難無法解決,有時你們的心境也會沉默,為師的心也是如此,為師遇到愛徒傷心,為師也非常傷心,你們歡喜,為師也會歡喜,如同父母一樣。


大家能聚集一堂,有因有緣,當知要有向心力。沒有向心力,力不從心,如何發揮它的作用?小小一個人力量有多少?就算志願再沖天又能如何?有的人適合在臺前,有的人適合在幕後,不管在臺前或是幕後,都要盡其本分。每個特點把它發揮出來,就是最好的。所以「命裏鱉頭」,不要與人比,一山比一山高,一切只求「盡心」。


道場中有文也有武,文的去行文的,武的去行武的,如果你硬是要一個人做,文武全包,那你一定失敗。當你可以唱得起的地方,你就大聲唱,唱不起時,就養精蓄銳,等可以唱的時候才發揮。


辦事不圓通,累死也無功,明白嗎?
修道辦道是三曹大事人間辦,天不言,地不語,道賴人宣傳,人身為三才之一,人為貴,是頂天立地的使者,我們能輕視自己嗎?要自重自愛,人家才會對我們尊敬。


修道的路途考得很多,要吃素也考,要辦道也考,樣樣事情都有考,到時可要看你們的心,你們的智慧,先要把「凡心」去除,你的「道心」才能生出來.人家稱你們為「前賢」,做得好就成佛祖,修得不好就成什麼了?(魔頭一這一念之間重不重要啊?非常重要。所以說十年三載進退可見,三年知進退,十年才見高低,所以道是一生一世的事。這到末後時候是昇是降乃一剎那咫尺而已。昇華沈降,你們心境也要有昇華,是不是?把這凡間的慾念昇為自己道心的慾。你們都在僕僕紅塵之中,栽你們這顆蓮花。


你們不要修得職業化了,今天來佛堂面帶笑容,但心裡實在很難過,還裝出笑的樣子,這樣根本不合乎道理。有困難時不該笑了,應該嘴巴垂下來,眼淚掉下來,這樣自然的行為,宛若小孩該哭就哭,該笑就笑,如果強忍,有一天會爆炸。修道不要修的職業化了,帶著一張虛偽的笑容,要出於自然,內心真誠關心別人,愛護人家,才是真正的心、性表現。


壇主每天都跪在蓮前:「老師怎麼辦?」你們畢竟還是凡人迷輩,看不到為師就站在你們面前。為師這樣說,不是要你們著這個形象,你只要有這誠意,各個仙佛隨時都在你身邊!


其他的仙佛常常在講:濟公活佛啊!你的徒弟光要求我們,卻不要求自己。為什麼仙佛不慈悲,仙佛都不撥轉,仙佛要求你們為什麼你們也都不慈悲、不撥轉?你們有沒有這樣子常常反觀自問呢?仙佛要求的,你做到了嗎?只要你跟仙佛配合,一定有轉機,暗中撥轉,有困難為師一定幫助。一切事情順其自然,不要光看表面,光要外表肉體完完整整,為什麼不要求自性昇天,不是更好嗎?更能超脫嗎?人世間有酸甜苦辣對不對?肉體不在,你什麼都沒了哦!反而落個清淨,聽懂不懂?那邊芒果有幾粒?你要是躺在病床上,你能算芒果幾粒嗎?今天賺一百萬,要是氣斷了,一百萬你能拿得到嗎?與其這樣的話,何苦來哉!今天你沒有看到別人的痛苦疾憂,若有空的話到加護病房去走一走,去借宿一晚,便能了解眾生的疾苦,真的是苦!你要深刻地去了解,講道理要深刻的去體悟到,才能講得出來 .


希望徒兒們不要只是跟著別人盲修瞎煉,不要只是湊一湊熱鬧,希望你們都能夠認清自己,認清自己的使命,認清自己的因緣,好好地守住道,我們不能修就守住它,我們不能辦就守住它,千萬別為非做歹,你們正值年輕力盛,難免血氣方剛,所以在五花十色的社會當中,你們很容易受到引誘的,老師我擔心的就是這一點,老師我煩惱的也就是這一些。


畢竟你們不曾受過風風雨雨,你們不曾受過風風浪浪,在安逸環境中成長的孩子,很容易墮落,老師我希望你們能夠藉著學道的時機,好好地來鍛鍊自己,讓自己的心志成長,不要隨波逐流,我們要做一個人上人,我們今天代表大道,我們今天是道場中的一份子,所以你的品德行為好,關係著整個道場的榮耀,你的品德行為不好,整個道場便遭到批評,所以你們都富有繼往聖而開來學的使命,不要小看自己,要謹慎忙中錯,要好好地涵養你自己,好好地學道,這個時候你們多看多聽,有能力就多辦。


老師我不奢求你們一定要拿出什麼成績來讓我看,因為個人的智慧不同,個人的志願更不同,希望你們順其自然,不要勉強,因為勉強就容易出差錯,希望你們各盡本心,各盡本份,能做的就做,能辦的就辦,更希望徙兒們替老師我擔一擔責任,老師我雙肩已垂,我再也沒有這份能力多擔當了,老師無德、無能,但是又不能辜負老中 


有道是,君子恥言多於行,你們向上天表白這麼多,你們所做的有多少?你們來這裡辦事雖是為了了愿,多少也要為祖先父母,人活在世上是多麼神聖、尊貴,你們要珍惜!
希望你們在前面的,像海鷗一樣自由自在能夠到各地去佈道:希望你們在後面的,也能夠像海鷗一樣瀟灑自如,心境能夠提昇,將來前後呼應,共同辦收圓。要像海鷗一樣自由自在是不容易的,不是說「身」放蕩不拘就是自在!是要「心」自自在在,「心」瀟瀟灑灑,「心」不受困於難處,才是真正海鷗的精神。


為師知道你們都是刻苦耐勞的人
你們修道、辦道都遇到無計其數的挫折
雖然人家不了解你
但是你的心與老師常相左右
老師會聽聽你們訴心語
人家不了解你
你只要想著老師在你左右
你們縱然有滿腹的怒氣
但不要發出來,要把它沖淡
因為
有老師的存在

 

 

道法自然

道是什麼?道是本來面目、天理良心、佛性。
道包含很寬、很廣、很大、可高、可低、可胖、可瘦,不管是乾道、坤道都可以聽得懂,可以感受的,那才是真正的道,如果你的道只有這樣子大 (老師用手畫一個圓一那只是你自己想的道。


舉頭三尺有神明,那個「神明」就是天地之間判斷因果、報應、善惡的一個準則,也就是上面有個天秤,它會把你們的觀念、念頭集合起來,再輸送出去,這就是天地之間十分奧妙的事情。


未有天地,天地在道;既有天地,道在宇宙之中。未有天地,未有道,未有人,性在哪裡?在老中。天主性、性主心、心主意、意生身,身主形外。
常常以自我觀念去約束別人,不能自我開放,這不是道。相反的,能夠適用能適時,因時因地因人而用,這就是道。


中國的文字奧妙無邊,但也無法道盡「道」;因為道是無形無象的,是要靠人去體悟、去實行,從天理良心去體悟其人。因「道」是從實行中產生的,非只口說而已。


知「道」,只是看到門的位置而已,須踏步走入,才能知道門內的世界,故中庸有言:「道也者不可須臾離也,可離,非道也。」


車有車軌,飛機亦有固定的航線,不可偏離路線,如果不依照正道而走,就會出軌。因「道」就是路。做事亦須依循理路,若不依循理路,到頭只會白忙一場。凡事只要按照正確的理路去做,那就對了。


道在何處?道在自身。道是理,這是自性,做人處事皆離不了道。
道是無形無象,行出來即為德!何時才行道?在平常就要行。所以道在日常生活當中,對父母存有孝心嗎?對朋友盡信嗎?吃飯是不是吃過飽了?道理很平常,就在日常當中。人離了道,如同違反了法律,雖法律之外有人情,終究是犯了法。
每個人盡忠職守,把自己的本份做好,自然就有道。


不要以為今天求了道沒什麼特別的,要知道,「道」即代表佛性那種自然,只是你不了解而已!


真味本是淡,淡味才能常。其實生活就是平平淡淡,沒有什麼特別新鮮稀奇的。為什麼呢?每天早上我梳洗,然後上班上學,回來就吃飯、梳洗、睡覺﹒,又隔一天,就這樣的返復,這就是自然之道。因為道就是平平淡淡、自自然然,做你每天該做的事。那為什麼會覺得空虛?因為你沒有去體會到其中的道理。


多盡一點心,不要老是粗心大意,這是日常的道理,為師我每次批訓,總是要你們知道在日常當中。如何敬老?如何慈幼?這都是道,不是講得天花亂墜才是道。
用餐拿筷子時要一動一靜才是道。吃飯也是道,筷子一動一靜才比較容易夾呀!
什麼叫「平凡」?平凡就是很普通、不突出,亦即中庸。


只要徒兒們能認其、認理,不分彼此,盡心盡力盡自己本份素位而行,不需要標新立異,更不需要求什麼,雖是平凡但實際上卻是不平凡,這才稱為「道」。


既然是潮流,就會褪色。我們學的就是那一點真常,真常之性才能夠常清靜。你們一時的歌唱,一時的高興就會永恆永遠嗎?那些都是短暫的,你們現在唱歌唱得很高興,待會兒沒有唱歌,心是不是冷落下來了?所以你們應該找出真正的快樂。


赤子心難得啊!當你已染上了七情六慾後,卻還能時時想到你的赤子之心,那真是難啊!


很多時候是自己想不開、想不通,本來沒有這麼複雜,都是自己想不通。你要去了解它的來龍去脈,因為任何一件事情都有可能隨時在轉變,而你的心卻一直停留在過去。事情都已經過去了,你還是停留在以前的回憶裡,這是非常傻的。真實的修道、平實的修道,才是真的。平實的人就會腳踏實地,一步一步地走。


有時候中庸之道不好行,若很容易讓自己的心高高低低,平常就要反省自己的心,不要讓太多外面的事情,來干擾自己的心,這你得要慢慢地去體會。為師問你們:我的乖徒兒是什麼樣子呢?是不是很自然的以赤子之心去待人?如果是這樣,那就是自然之道。


道就是這麼簡單啊!你整天念佛無形中卻沒發現你已離群索君、獨善其身,這樣是不是真善啊?你們就是常常把自己套上一副枷鎖,用各式各樣的鎖來鎖住自己。把自己套牢了,就算防得住別人,而無形中你的生活也相對的顯得更狹隘了啊!這還是有形的。無形的呢?你鎖住了自己的心,你忘記了你應該有的天真。老天有沒有把江上之清風也給鎖住了啊?有沒有把明月也給鎖住了?


天,既然都能存大愛,為何萬物之首、萬物之靈的「人」卻不能呢?所以,為師勸徒兒們要以仁厚的大愛為鑰匙,去啟開每個像死蚌一樣的心扉,好不好啊?


上天賦性給我們,所以說性從天理。如果你一輩子沒有接受其理的滋潤,或許你長大以後就會為非做歹,因為你沒有受過其理的薰陶,不知道什麼叫做好?什麼叫做不好?什麼叫做是?什麼叫做不是?哪一件事可以做?哪一件事不能做?這樣你就白活在人世間了。在此要再提醒你的心,這叫做「心從道理」。而「身從事理」呢?就是能通人事,要看準道理該怎麼做才去做。


有的人平常見他「好像」很好,有一天突然發現他「好像」心情很不好,怪怪的,那時的「好像」就是用你這個上面的「好像」來感覺的,靈感也是這麼來的。這是活生生的,你們都把它想得好難,都把它扯到人事上、是是非非上,修道怎能自然呢?你們都局限在某個事情上,而讓活生生的道都感受不到。


贈送三句話給大家當座右銘:「閉門聞佛經,開門接佳客,出門遊山水」

為何叫你閉門閱佛經?又是讀何經?(要請自己的自性經)讀自己的自性經,愈讀心會愈回來,心平方能氣平,病不入侵。

 

開門接佳客,客人來了要歡歡喜喜迎接他進來,表示自己有肚量不小氣,佛門大大開,有緣人通通進來。

 

人一出門心要放輕鬆,如遊山水快快樂樂,遊山水接近大自然,才知道天地的廣闊,以及天地的精神,要開闊自己的胸襟。人要效法地,地效 法天,天效法道,道效法自然,也就是效法自然的胸襟氣度。


道本無言,但古聖先賢為使後人有所體悟,故用文字記載,而千經萬典其實只在印證明師一指點。


當下開悟,則沒有任何瑕疵,無我無他。好比真心付出,不計己利,亦不求回報,所以明心見性雖只一人,但能容萬人而無分別心


文以載道,今天所講的文字,言語是不是「道」?你若透過文字,了解了它的涵義,那才是真的,而不是執著於文字、外表、形象。所以為師說三言兩語還是道不盡真道,就算為師今天說的再多,或是默默不云,依舊無法訴盡,惟有徒兒們一心體會實踐,才能夠得到道的精髓。你得到明師一指的那一點就是真的。


難道說「道」只是研究幾本經典就是道了嗎?經典是用來印證道而已。你們卻只是在經典上「鑽」,就是沒有想到要在靈性上「鑽」。當你專注地投入一件事情時,你就會發現「道」的妙用。而你是否曾經在做事時,突然產生許多靈感?並又是好奇怪的靈感,讓你做得更好,如果有,那就是真正的妙用。不要以為自己經典充實得多好就可以當聖人,那是靈性的妙用、是活生生的、很活動的,要能真正的「活用」,那才是其正的聖人。道理是要靈活運用,融會貫通。一理可以貫通所有問題,這就是真道。如果是邪道,就是只有自己可以別的都不可以。真道要合乎中庸不偏不倚。每一件事都有根本,就像木有根、水有源,做事也有根源,做人也要有根本。根本要守得住,就要勤耕耘,腳踏實地去做,不可混水模魚。所以「守本」就是要守住根本,我們修這就是要使靈性返回自性的無極理天故家鄉,這才是我們的根源。希望你們能牢記在心並好好守住。人最可惜的就是忘本,若忘記了,可得趕緊找回來,這才是道。


水不會嫌碗的形狀,到哪一個容器,就順那個樣子;裝多少就是多少,不會挑剔,不會因抹布的髒而不給它用。水雖然平常,但大家都需要它;髒布用水洗乾淨後水髒了卻讓桌布乾淨了,自己犧牲了,這就是道,自然就是道。


你盡心盡力就不愧於天地,因為盡心才能夠天地相容,如果今天你無天心就沒辦法做天下的事情,就連吃飯都沒辦法安心。道在日常啊!吃飯是最基本的道理。
我們立足於天地自然界當中,就要行乎自然,才能達乎圓滿,你達乎圓滿之前要怎樣?先保護自己的良知,就是表一不你尊重這個生命,既然是尊重生命,那就得要尊重他人。生命之源就在天地,所以說來說去人都還是在天地萬物之間,瞭不瞭解其中的奧義啊!

 

 

人道盡天道達心

要牢記「盡人道行天道」這句話,人如果只在凡情俗事上打持,沒有行天道,助人生無法圓滿,也無法更上一層樓。反過來說,你既是個人,就要學人道,盡了人道才能達天道。


什麼叫麼人道?就是做人的道理。應對進退要有禮貌,人與人相處間,對人要恭恭敬敬、和和藹藹、快快樂樂自然人道好,人道好必可達天道。如果光是口說修天道、修人道,但口是心非,跟人爭權利爭風光於一時,與人失和存有自私的心,別人會歡迎你嗎?社會不歡迎你,道場也不歡迎你,所以人與人之間要修好人道,人道修得好,天道就達到了。希望你們立一個志向,效法聖賢仙佛,一方面照顧著凡業,一方面兼顧聖業,做一個完美的人。


你知道修天道,還是要由這個人道做起,要是人道沒有做好,就不圓滿,你這個人沒有做好,那你下次還要再輪迴來做人,因為做得不好,所以要繼續把他做好。
學道是學做人的道理,做人要學「聖人之道」。既然是人就要把人的本份做好。做人雖然有苦也有困難,但是仍然要做人。


人雖然要有自信,但不可自負,傲氣不可長,低心下氣,才是做人的第一要件,你自認為最聰明,但是要知人外有人、天外有天,只有謙卑得受益,滿則招損。
人就是這樣子,什麼事情都講求飽和,剛剛好適中才好,太過於勉強就會自討苦吃,痛苦就得自己來承擔。不要逞強,每件事情都有它適中的程度,如果你超過了,害的是自己。


水往低處流,流的愈長愈久方為高。水有七德,上善若水取其方圓,做人如取其方圓才合乎中庸之道,才合乎大周天。


什麼是八德?孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥,你們都做到了嗎?烏鴉有義,馬有禮,每一種動物都有一種禮、一種德性。那人呢?從天而來,帶了什麼下來?五常之德,仁、義、禮、智、信。你們都發揮出來了嗎?你們常把聽來的道理一再的傳述,心中卻有著好像是又好像不是的疑惑,這就是愚者。今天你把道理融合貫通,融入日常生活中而有所體悟,你講出來的道才是正確的。


人各有其長亦各有其短,要懂得截長補短,這並不容易;做任何事要讓人人有所司職,這學問是很難的。


一個人不管身份是高是低,你要溶入於社會、要溶入於人群,就須要放下身段,將過強的自尊心,稍微放低一點,才能走入人群,若一意孤行,自命清高,到最後將孤獨一生。


所以一個人要以智慧來圓融你的人際關係。凡事都要留一點點餘地給別人,勿自滿。多留給別人一點點的機會,等於留給自己機會,也等於創造了自己的機會。若是老要求別人達到最高境界,那你是不是也要達到最高境界呢?凡事留給別人一點餘地,自己也留一點餘地,這樣他能通行,你也能通行,大家才不會撞在一起的時候,不知道應該是進呢?還是退呢?或是避開?留個餘地,大家都有好處,懂不懂?不僅對大家有好處,對自己更是受益良多。


我們做任何事不要只想當一朵紅花,有時當綠葉也不錯。做人做事要久要長,就得做到:事不要做盡,話不可說絕,什麼事都不要盡。有時候肯定他人就是肯定自己,尊重他人就是尊重自己。從現在開始我們要肯定別人、幫助別人,但幫助別人要有善惡之別,凡事要懂得拿捏。


心不要胡思亂想,老實一點還是比較好,「憨神憨神」憨的人就做神,「奸鬼奸鬼」奸詐的人就做鬼。人家指著你也不一定是在說你,因為你若沒有的話,縱然指著你的鼻頭也不是你,問心無愧而已。有人說我是瘋和尚酒肉和尚,我有沒有我自己曉得,我做什麼事我自己曉得,難到一定要別人來讚美嗎?一定要說你做得很好才是好嗎?對得起良心的人,才是真正會做人的人。 


每一個人都在分辨當中,為了不得罪人,都在做好人,但會做好人的人不一定能得到佛緣喔!


做人如不合乎情理法那就不像人。如私心作祟、阿諛諂媚,那合乎﹒「理」及「法」嗎?我們不能有求人時就說他好,就恭維他;是你上司就對他好,是你的部屬就對他不好,這就是有對待心。為什麼會有對待心呢?因為私心所致。


天地之理如何和倫常相互貫達呢?陰陽的特性,如:
「陽」代表!
1.天:表剛強,天之德高明而無所不覆、健行不息、大公無私。
2.父:較有威嚴,要負起全部的責任。
3.乾:個性較剛毅。
「陰」代表!
1.地:博厚、謙卑、無所不載、無所不包,孕育萬物。
2.母:較溫柔、能包容原諒我們。
3.坤:個性較柔弱。

陰與陽是不可分而要相互運行的。自己本身都有個小陰陽、小乾坤,要剛柔並濟才會調和。乾道如果陰質較重,一過事就會退縮而猶豫不決;反之,坤道太剛強、不服輸,就易折煞別人。所以,不論是乾是坤都應素其本位而行。

 

 

無相功德

無相功德,才是真功德。不要向人家顯揚,更不要太驕傲,驕則必敗。
世上的名利錢財都會消失,唯有無形的功德才是永久的,不怕別人偷,因為是偷不走的。依個人的能力而行,有多少能力就做多少,只要有真誠的心,上天都會幫助你的。


功德是什麼?真正你去幫助別人,而別人得到你的好處,同時你也不記住你是在幫人,那才是功德。


大家都想多做佛事好好行功立德,但所謂的功德,不是你為了功德而做佛的事才是功德,而是你真心全意在做佛的事時,功德就在其中。


要做功德很簡單,日常生活中隨時可得。譬如說:一句鼓勵的話也是,而施出去的恩惠可不要每天惦記著它啊!這才叫做真功德。


有時候默默無聞的功德反而大,像我們出來耍寶的不一定功德大,但是,我的徒兒往往只重視表面功夫。別人今天不掃地,我就說他不盡心,而今天他說要行功立德,好像沒做,我就盯著他要做。這種自己不管好自己,儘是管別人的人,叫做「閒人」,叫做重表面功夫的人。


有德者必可接受外來的一切爭執、一切批評。萬物皆有得有失,陰陽相濟方能互補。所以有智慧、有天份,還要修其德,而「大智若愚」乃德者的表徵。


你們若修道不要想求功德、求福報。你若想求功德,你就沒功德;你若要求福報,有!你能有福報,但是福報盡了以後,你同樣會輪迴四生六道。

 

 

率性而有道

誠於中、形於外,按個人的氣質風範,內心蘊藏多少表現就有多少。每個人內心所涵養的不一樣,所表現出來的是一種氣質,而又是理直氣和。要率性而行,勿任性而為,但率性而為不是為所欲為,必須要合情合理。所謂合情合理就是凡事將心比心,站在他人立場著想。


率性就是我們的七情六慾都能發乎中節,些微的念頭能不失中道那就是率性。你能時時刻刻依照你的天理良心來做事,不越矩那就是率性。如果憑著自己的喜怒哀樂來做事,那不叫率性。總而言之,依照你的良知、良能去處事,那就叫做率性。


一個人如果被迫做出不自然的動作,那就不會有靈活的天性流露,因而不會有智慧;因不能夠投入,而生不出經驗,生不出靈感,所以人在不自然的時,就很容易迷失自己.


你們是不是常帶面具,矇騙自己矇騙別人?矇騙別人的人很可憐,但是矇騙自己更可憐。今天你矇騙自己的心,那就表示你沒有辦法再前進了。你們常背很多的包袱,背得連頭都抬不起來,應該要走的路都認不清楚!肉體上的舒服是真正的舒服嗎?你縱使住在高樓大廈裡面,吃的是山珍海味,如果你的心有愧於天,有愧於人,活得會自在嗎?更深夜靜,難道不會譴責自己嗎?所以,惟有心裡自在,那才叫真正的快活對不對?


不要在乎你的心思、你的形象被人曉得,有時候你越坦誠反而越能得到你想要的。
每一個人都要知道自己的缺點和優點。當你講越多自己的缺點給大家聽,表示你越來越接近「聖賢之路」了。因為你肯講自己的不好給人聽,表示你心地光明,表示你不想隱藏著自己的不好,那麼你就會越修越好。只要你的耐力夠、比別人努力,就可以達到「有志者,事竟成」。如果想「要」,而不善於表達,那麼別人怎麼會給你?因此,對人、對事、對上天都是一樣的,你既然「要」,就要率性地表達出來。你若想要做,可是又不敢去做,那麼什麼也做不成,這就不是率性。你今天所做的事情,只要表現得不自然,那麼周遭環境和命運就不會自然。相反地,只要合乎天理,那麼你的命運就會走向自然。


今天你不快樂,就是因為你活得不自然,惟有你率性才能真正達到自然;今天你有很多很多的偽裝,很多很多的形象,那就一點都不自然。


想要解脫自己,還得要看清自己被什麼綁住了。被名、利、情?還是被自己的執著所綁住?你應該先看看自己的執著,看清自己被什麼所綁?然後去解開方,才能真正的解脫,真正的放下。


瀟灑不是外表口頭上說瀟灑就瀟灑,而是你心靈上真正解脫,放下了。

做事情要有決心,該做的就去做,不要猶豫太多,想的太多,否則阻礙就多。

 

 

從心念看因緣果報

每個人的業力都是從隱私當中的一些想法顯露出來的,不好的想法觀念放在心裡,久了就會變成臭水溝的水一樣臭。你做這件事情,不是功,就是過,所以你的念頭,同樣不是功就是過,把你們的隱私,把你們的私心收起來並化掉,就會有光明面。


你們要種下好的種子在心裡,如果你種下的種子是不好的,生出來的東西會是好的嗎。


不要在沒有人的地方做虧心事,心一動了善念或惡念,上天均知道,因為善惡報應如影隨形。切勿因惡小而做之,勿因善小而不做,尤其在二六時中,時時刻刻要小心善護一念。


菩薩畏因,凡夫則畏果。這就看你要行聖賢之道還是邪惡之途,這和種瓜得瓜的道理是一樣的。隨便修是修不了道的,一個人要有人格,要能做的正。修這是無止境的,端看自己立的志向,並從因地上去戒慎防範。


四諦即:苦、集、滅、道「苦」、「集」是迷的因與果「滅」、「道 」是悟的因與果


修道就是時時刻刻改變自己,使自己越來越圓滿,這就是修道。你的心中妄念多時,自然無法不昧因果,你就會糊裡糊塗犯下很多罪過。有了罪過就有因,有因就有果就會輪迴,什麼叫做輪迴?就是這個因和果一直旋轉。越轉越大像輪子,這就是輪迴。種什麼因將來得什麼果,這就是輪迴。今天有緣進佛門修這是我們的因緣與根基,是你過去世與佛結下這個緣,才有這個緣份修道,所以要珍惜這個緣份。


自己的魔障,自己的念頭,不可不慎。
目前所處境遇,與各人的因果有很大的關連。所以,眼光要放長遠,珍惜黃金歲月,做有意義的事,效法聖賢的志向,代天行道,普渡眾生,才能化逆境為順境。
饒人是福,欺人是禍啊!你種了什麼因就得了什麼果,天網恢恢疏而不漏。人的一生有一部份是前世因緣所造成,一部份則是靠你這世是否再好好地創造。一個人的外貌是靠你前世修來的啊!你今世多禮拜,來世必也長得莊嚴;你今世不禮佛、不獻花,你別求你來世要長的好看,若希望有來世福,就要重視該種下什麼因啊?


今天如果人看人不稀奇,人看仙佛就稀奇,就因為你們不承認自已是佛嘛!佛的出發點是不是慈悲呢?而你們慈悲嗎?偶爾也慈悲是不是?你們雖不是壞人,偶而也做壞事啊!那你們像壞人又像好人,又像仙佛又像惡魔,那到底是什麼呢?一念善則升天堂是仙佛,一念惡則是地獄是惡魔啊!人若遇到困難要知道這是宿命,不要怨天尤人。自己需體悟,所謂:「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生做者是。」我們現在修道就是要了脫因果,善果是福報,福報也是有因果,所以我們這次修的不只要修善果,也要修佛果。你們修道最終的目的是要了脫生死,脫離輪迴。所以認其修,上天就支持你,你若不認真修上天就沒辦法幫助你們,要「自助天助」。中庸有一句話「栽者培之」,你若想要走,上天就順你的意;你若想要做,上天就幫助你,你若無心做,上天就讓你墮落。所以說成與敗都在我們的心,都是我們的心在主宰,做好做壞、做善做惡,說人家的是與非,都是我們的心。心若正你走的路就正,你的心若不正,你就認理不清,人生就會變得渺渺茫茫。


有人一生下來就有很大的福報,有人卻沒有,這就是因果。既知人生有因果就應修善因,但修道並不是只要教我們修善因、結善果而已,最重要的是了脫輪迥,不迷昧,不做輪迴種子。


當你們有善心時看什麼都好;當你有惡念的時候,看什麼就都不好。所以遇到事情時要留個空間,好為大體著想。


你是不是希望你這輩子都永永遠遠的平平安安?反正你走入這個道場,為師不會虧待你的。有一分的苦心,就有一分的收獲,這是天理啊,不變的天理!有耕耘就有代價。但人難免還是會有求人之時,所以平常要養成幫助別人的習慣,你有困難人家才會幫助你啊!你平常不佈施,一旦你有困難,人家會救你、會幫助你嗎?不會的啊!因你自己都理虧了,如此怎能獲得平安的人生呢?


你們冬天吃什麼?吃飯吃肉是不是?為了你們就犧牲很多畜牲的性命。雖然畜牲不是你們所殺,但為了你們要吃才有人殺生,這就是間接殺生。要知道畜牲也有生命,你們可曾看到畜牲要死了、要被殺的時候在哭嗎?逢年過節桌上可真豐富,而畜生牠們卻在那裡哭泣。牠會哭、會交待牠的妻子何時將會如何如何。畜生有牠們交談的方式只是我們聽不懂而已。你們回去以後仔細觀察,牠們會大的帶小的倒也挺快樂的,為了你們的肚子而破壞了牠們的家庭。


你看仙佛菩薩牠們吃肉嗎?你們有你們生活的空間,畜生也有牠們的生活空間,如果因你所愛而破壞牠們,你就沒有慈悲心。儘量少吃一點,別怕吃素沒體力。你看牛,牠吃草然而牠最有力。或許剛開始吃素不吃肉會覺得比較沒精神但習慣後就好了,不要讓你的肚子當棺材。這個理你若懂了就照著去做。要做與否為師不能勉強,端看你自己,如同「師父引進門,修行在各人。」


老師的扇子是要煽好人上天堂,把善良、有根基的人煽來求道。時間一到,一煽就來,有的怎麼煽也煽不來,這是因為有別人在後面拉,以及累世以來造很多罪的緣故。


常有人說:「好啊!我去拜拜可以,但你要讓我家裡大小都賺大錢,你讓我腰酸背痛好起來變身體強壯……。」求天奈何因果造,不信苦難渡啊!你要求上天之前要先問你自己是否有赤誠之心?你如果沒有赤誠之心,要跟上天談什麼條件?上天要如何慈悲?你的功德若不夠還人家,這怎麼辦?上天是大公無私的,俗語說:「冤有頭債有主,法律主關聖帝君伏魔不伏冤」,這個冤伏得了嗎?本來有借就有還,有欠就要算得清。為什麼現世報這麼厲害、這麼狠?因為天時太緊急了,為師不是在騙你們。


雖然沒時間,但是我們仍要儘量撥時間,多做好事,因為你做些好事,就是你成就善業,要成就你做菩薩的根基,不要遇到困難就怨天怨地怨為師,一切都有因果,要成就就該承擔。該了都要了,要了才能清,沒了要靠為師擔,會清嗎?你欠人錢,人替你還,你是不是依舊欠人錢?你要靠你自己去還,你了了你就清,不再欠人。所以一切都是命,我們都要去承受,歡喜的去接受,歡喜的走完人生旅途。


想要人緣好,就要看你怎麼對別人。所以任何一件事情都是相對的,有相生就有相剋。別人就像你的鏡子一樣,今天你的心誠懇,自然別人對你也就會誠懇:你對助人不誠懇、有欺騙的心,他有一天還是會發現得到。


有時候你看到一個人,會覺得他好像有心事,那就表示他的元神冥冥中告訴你,他需要幫助了。所以,今天如果你對別人不好,雖然一時可以瞞騙,哪一天,你的元神會輸送給他,他就會了解。所以,今天你可以自欺,但不要以為可以瞞過別人。人人各有一小天,自己的小天能夠圓,之後才能夠圓大天。


一念正,百邪不侵;若一念偏差,萬魔就入侵啦!所以你們的念頭是最要緊的。當你做任何事情的時候,只要專一於一件事情,不要再去想其他事情,這樣才不會有危險。就好比說,你們坐在這裡聽道理,就要把心放在這裡,守住你們的心,不要胡思亂想,否則你的處境就會非常危險。


為什麼呢?因為現在是三期末劫,有許多以前的冤孽債,都要在這時候大清算,所以當它有機可趁的時候,它當然不會放過這個機會,因此你們要給自己機會來行功補罪,不要因為你的胡思亂想而給別人機會。人雖要慈悲沒有錯,但是對這些,我們要給自己機會對自己要慈悲,不要給這些魔機會。


你為什麼會在這個法會裡呢?這是因為你們的因緣與共善業成熟了才會在這班法會裡。有人坐飛機會掉下去,會一去不再回,那也是他們的因緣呀!他們的因緣、共業該成熟的時候也是會成熟的。就算你們的神通再廣大,可逃過一時但也是無法逃過一輩子的。就如你有辦法算出你什麼時候有危難;你可以算出如何大劫化成小劫,小劫化無劫,但是事實上你怎有可能逃脫呢?這也是你自己的造化呀!就因他們的共業、因緣成熟了,才會從上面掉下來,這要怨誰?若是裏面尚有生存的人,你們是否想過為什麼他們還可以活下來?那是因為每個人累世所作造化的不同。


有的人常存好心做好事,所以當遇危難時仙佛就有辦法去助他;但要是自己的共業已經很成熟了,躲不過去時,仙佛即使將你救回來,但卻變成一個殘廢的,那不是更讓你埋怨你的人生、糟蹋你自己、無法面對現實?為師負荷了這個三曹的重擔,你們曉得為師肩膀擔了多重?可以秤嗎?可以量嗎?你們一個一個的罪、過、錯,為師只是暫時先替你擔待一下,好讓你來日能趕快去修、趕快去辦。為什麼?因為累世所積下來的冤冤欠欠太多了,只是你們看不見,現在也沒有感覺。而為師向你們恭喜,是因為徒兒入了我的門,我就要稍微保護一下,但是在這段時間內如果你們不努力的話,為師也就沒辦法囉!


「鬼」就是我們的識神,脫離肉體以後還有牽纏。
生病有兩個原因:一、自己沒照顧好。二、因果循環。前世欠人的,今日雖拜在為師門下,但你們欠人的仍舊要還。今生積德來世可享;你們的業力,老師不能全為你們挑。修道路有苦、酸、甜、辣,要知道肉體是不管用的。有否常照鏡子,常被鏡中的自己所迷惑?修道不要愛漂亮,心美就好,知道嗎?


每個人在這世間都有業力、都有因果,為師雖有妙法也不能夠把它變沒了。需要靠你們自己去行功了愿,唯有自己才能救自己,才能了業力、因果,也不要想走捷徑,光想要老師來救你。人的因因果果冥冥之中都一直牽繫著你們。當你遇到困難時,要好好的面對現實把它解決,這樣就是在了你的業。


雖然為師有妙法也難救一個自暴自棄的人。所謂天助自助者,既想得到別人的幫助要先去幫助別人,要多行功立德,要盡心去做,要無怨無尤的去做。


每個人後面都跟隨著不同的業力,在主使著自己的心念。如果沒有辦法保有赤子之心,就是因為雜念大多,心念常起起伏伏,本已發了愿的心,馬上又掉了。那都是業力在牽引,所以要行功立德,來清還這個業力的牽纏。如果你反道敗德的事,做了很多,自己已經受到報應,甚至欠一大堆,請問,會不會拖累到子孫?那子孫何辜讓他受到你的拖累?要知道,如果上一代心行不正,那他的子孫就會窒礙難行。你們要行功立德,了你們的罪過錯,如果你們都不去做,你們的罪過錯就仍然存在。當初爭爭氣氣的來,現在就要爭爭氣氣的回去。你們來的時候帶了什麼來嗎?是渾身清潔的來,那就要清清潔潔的回去,不可帶業或過錯回去呀!
世事像風和雲,會變來變去,孫悟空七十二變,現在想這樣,等一下變那 。樣那是因為你的心念善變,所以就造了因、造了果,有因就有果,有果就有因,因果是牽連的、循環的、連在一起的。像你與你的父母,為何來結這個緣,是否有前世因?不是互相欠債就是來報恩的。有的是借住的,什麼感情皆無,孩子是孩子,父母是父母,兩人好像沒有什麼關係。互相欠債的,出世就來討債,這都是命中註定,不用埋怨。


既然有這個緣出世在這家庭,無論這小孩與你之間是什麼樣的感情,為師希望你用你最至誠之心來照顧他,不要怨,要盡我們的責任。有人在外面說,我的小孩如何如何……或說「真是氣死人」;有的人說我的小孩很乖,可愛又聽話,很高興,這都是人的命,是因果。


總而言之,就是要叫你們好好修,認理要認的真,認得實在,好好去參悟才能了因果。


人與人之間有一個很奧妙的事情,就是每一個人的靈性都夾雜著人心,而心念都會常浮現上來,互相溝通、互相交流。因為每個人的功德與業力都會隨時互相交流跟上來。所以說舉頭三尺有神明,在這個上面有個定律,這個定律是不變的定律。


有時候你們在心情不好的時候,會不會有一個聲音告訴你應該怎麼做呢?有時候你在深夜別人都睡了,你好像變清靜變理智的時候,你反而會發現到你該怎麼做!那是什麼?是靈性的交流。所以今天你做好事情,方會上來;做壞事情,也會上來,壞事與好事都會上來。所以呈現上來的是一股氣息而已,這個氣息是沒有辦法說出來的,沒辦法看得到的,那就是氣息。有好有壞,好的氣息來,他就跟好的信念,跟仙佛的信念相通;壞的信念就跟他一模一樣的氣息相結合。這個上面當中又有個定力來判別你的好與壞。


若是功,則會籠罩一切業力和惡的氣數,讓你逢凶化吉;若今天你的壞念頭上來,你雖然覺得人家好像不知道,但是它仍會助長你。有的人做一些壞事情做得好像很高超,好像是有人助他,那就是這些不好的氣在助他,當這些不好的氣來助他的時候,他是不是越做越有勁了?那好的時候會不會做得越有勁呢?好壞都有人助,如果過錯越多業力越多,以後即使沒有這些氣也是會被這些業力及這些過錯籠罩,那他會走得好嗎?會順利嗎?所以你不要以為我這上面沒有什麼,自己的心念上來,都很容易溝通,也就是冥冥當中有一個什麼在後面主宰你的善惡念,你相信這些嗎?所以今天你有一些壞的念頭,一些壞的因,你以後就會有一些壞的果一直跟著你,所以業力就是這樣來的。


為什麼電視會演暴力、不實的劇情?是因應觀眾要求。觀眾喜歡看不好的,所以盡是一些不好的畫面,如果大家對於不好的都不看,那就沒有不好的劇情了。所以事出必有因,有因才有果,因為人心在變,戲劇也在變。戲劇是反映人生,也反映人心,所以現在時下如何,借外境就能了解。求神問卜有沒有用啊?應從本身來改變起,從今而後不看暴力,不做壞事,就是改變自己的方法。


人生啊!個個有難唸的經,可是既然來了人生一遭,就得把經唸完。而你們今生有這個緣求道,為師不救你也不行了。但是還要看你自己如何去行功立德。為師不能替你還這些業債,為師只是暫時給你擔起來,你只有今生修今生了,苦盡才能甘來。今生今世你不還,這個債來世還是還。今生若能好好修辦道行功立愿,自然就還啦!要知,了愿了債才能夠把鄉還。常常有很多事情,或許二秒鐘就給你一次刺激,有的事情三秒鐘給你干擾一次,有的事情是五秒鐘就給你傷害,那你是否會暈頭轉向呢?還是如如不動?這些事情都會過境,要看你是不是會受它的影響?事情在你面前晃動久了,你就會覺得很不高興,會心生煩厭,如果能把心念轉變,把外面的環境、外在的牽引化掉,就會覺得很舒服。能不能夠用你自己的心念去轉這些,就要看你自己了。


今天你發一個善念,就會有佛助你一把,推你一把讓你前進得更好。心念是好的就接好的感應,如果心念不好,業力就馬上跟著,邪神與魔就會跟在你身邊。好的壞的都是在於一念撥轉,業力與功德也都是在一念之間。人的行為表現與個人的命運有很大的關連。要有好的命運,首先要端正自己的行為舉止與心念。


每個人追求的目標不一樣,命運也就不一樣。想改變命運就要先改變你的心念,自然習慣、個性也就跟著改,這樣才能真正改變你的命運。如果你用同樣的時間去賺錢或是去講道理,你會選擇哪一種呢?是要賺錢賺得很累?還是講道理講得很快樂?相信在你花費時間去講道、渡化眾生時,錢也不會少賺的。


所以說修道能改變命運。要知何改變?要靠自己的誠心來改變,因為你好好的修,好好的行功立德,無形之中就能改變命運。靠你們自己去做,能改多少、是好是壞,在自己掌握中,不要老求仙佛替你改,只要你有本事,一定能改。


人各有命,假如每一個人都能夠安命,安你自己的命,不去會求,這個社會也就沒有爭執。就是因為有很多人,不能安於自己的命,抱怨自己的命運不好,所以才會有多種的煩惱產生。


為什麼會命運不好呢?因為前世造了因,所以今生必須受這個果,但是命運可以改,怎麼改?要修道才能自己掌握自己的命運。

 

 

人際間的圓融和諧

科學進步了,人與人之間反而有一道防禦性的隔閡,形成不易講真心話。真正告訴你真心話的才是真正的朋友,而又是忠言逆耳、糾正過錯的好朋友。


因為性質相投合,所以你會組織一個團體起來。在你的人事當中是否常有撞擊?你是想安於現狀或是跳出來?其實祇要你能自我調適都是一樣的。對人不要有太多的苛求,當你苛求別人的時候,反過來看看你對你自己有這麼嚴厲嗎?哪一次不是又放又縱,而對別人卻是要求再要求!你要別人盡如你的意,但是你有沒有想過,每一個人都來自不一樣的環境,每一個人都來自不一樣的家庭,在那環境的鑄造之下,你有你各式各樣的性格。當你聚集在人群之中時,人群是一塊大的磨石板,有稜有角皆要磨得圓圓融融,不要輕易就不滿意別人對你的所做所為,回想自個兒也不是這麼的如人意啊!


人永遠都看到別人的過錯,很少看到自己的不是,所以才會有痛苦,人若能看到自己的不對,那看到別人就都是佛了。


你們要啟開別人的心扉,就要先啟開自己的心扉,以誠住人。
同志日朋,同道日友。所謂「有朋自遠方來不亦悅乎!」你為人好或不好可從你周遭朋友的或多或少而得知。


善變的人容易受他人影響、情緒不穩。交朋友就更重要了,所謂「入芝蘭之室,久而不聞其香;入鮑魚之宣,久而不覺其臭」,正是交友之道。


與人相處的時候要戰戰兢兢,是怕互相摩擦而傷害了被此的友誼。我們每個人都有朋友,而交朋友要隨緣而交,不要存著利用的心去強求。


今天你要當對方的好朋友,就要善於運用方法勸導對方的缺點,這才是真正的好朋友。


先關懷別人,自然別人會感激你;先幫助別人、關懷別人、尊敬別人,自然你的人緣就會很好。如果你說:「怎麼我的人緣都不好,別人能夠跟人家相處得那麼愉快,但是我好像跟每一個人都格格不入?」那你就要想一想,你是不是應該先尊敬別人,先幫助別人,先關懷別人?


人常常把話說過頭了,在的時候,也轉得不好,你的冤你的怨就愈結愈深,人家說冤家宜解不宜結,你們卻愈結愈深。有沒有?若說沒有是你自己欺騙自己。所以做人要坦白,假面其戴久了就會拆不下來、拿不掉,你就永永遠遠硬繃繃的戴在你臉上,也不能拿出你悔過之心來面對事實。


所以我的徒兒,常常要三思而行,要過濾才說,要不然,這一句話的輕重,你不能衡量得到,一但刺傷別人的心靈,到時想彌補也來不及了,就算是說者無心,聽者有意,但你們也不要做個無心又有意的人啊!


只要一有機會,我希望能與徒兒們多結善緣!望能和你們多切磋琢磨,而不是切磋折磨,雞蛋裡挑骨頭便是折磨,可差得遠呢!


人要有親和力,雖然他做的不好,我們還是要先讓他能夠接納我們,才能夠改變他。當人有一點不明的時候,就要馬上給他點化,不能讓他錯太多才講,可是要委婉。知道嗎?自己要對自己負責,對自己要有信用,出口即是愿。了不了解啊!
修道的時候要專心,做事的時候要專心,可是關心別人的時候要左右看看,所以這個道理要活潑玲瓏,才能圓達四方。


人愈有德性,大家就愈喜歡與他親近,此即「愛人者人恆愛之,敬人者人恆敬之」。
人常在交友時熱得太快、不夠恆心,而交不到知心的好朋友。君子之交要淡如水,要誠心的去交往,不猜忌、不設防,如此才可交到真正的知己。


要使自己不成為別人的「濫友」(因利慾相關而交之友),要成為一位真正的好友,是不求回報,是要互相鼓勵向上的。


我們常常會顧慮太多的人情、面子,而產生對待之心,這樣機緣一錯過,就會交不到其正的好友。其實每個人都可成為你的好朋友,但看你付出多少,就會得到多少。
愈是放不開,愈是設防,就會愈難使人心交融。要學著去容忍別人,常保愛心、專心。人非聖賢孰能無過?若發現對方有錯,就該去勸戒他,不可因此而離他遠去。如此離他是不道德的,因為有道德的人是恒誠不二的。


我們常會頂撞師長,其實並非師長講得沒理,而是我們不了解。人都會遇到瓶頸,等我們長大些,懂得人情世故,才能體會。但懂得人情世故後,不可因而忘了本心,要從中跳出,不是假心假意,而使自己的心變得現實、漂盪,在滾滾紅塵中隨波逐流。修心是要。真心--純真不二的心。


人與人相處是有感情的,它的產生是因為相互接納。但是往往在相互交集時因相處而產生了磨擦,這常是因為從前結合的緣份處理的不好,而今日相處時彼此間的關係又處理不恰當的緣故。


每個人在交集的時候,一定要有一條線,這條線就是「理」。如果失去了「理」就不會有「禮」。所以今天不管是哪一種情,只要是人、事、物交集的時候,都是要依這個「理」來行,如此才可相處的好,而不會相互排斥,這一段感情就可以走得更遠。


如果一個人能真正惜取與人相交集時的每一份緣,那他就不會在意對方的缺點,不會受對方影響。人與人交集時需要隨緣,如果太過執著現在的交集,就會受它所困。今天一段緣份一件事情,你如果把他想通了、想透了,就不會在人世中打轉得那麼辛苦。


感情在交集時要珍惜,不能交集時要隨緣。人們常放不下,割捨不了這裡的汗水功勞啊!其實不過是習慣了鞏固好的緣。有時候這一段緣在此結束,卻又於另一地重生。只要你抓得住它的「活性」,就能把握得住自己的「佛性」,這道理是相通的。


人生誰沒有考驗。兩個石頭互相敲擊的時候,也有聲音,大石頭碰到手的時候,也有痛的感覺,痛過以後才知道什麼叫做痛。可是人不能往往只想到痛,你要想:「為什麼石頭會碰到我的手?」不要時時刻刻要求別人配合你,時時要求自己:「為什麼我跟他合不來?」時時刻刻要求自己,世界才有完美的一天,如果你時時刻刻去要求別人的話,那世界就永遠沒有和平。


你有你的主意,他有有他的主意,一百個人就有一百個主意,一千個人也有一千個主意,一萬個人就有一萬個主意。可是你要想想:「一萬個主意中,你才佔多少?一萬分之一是多微小!」所以你怎麼可以以一萬分之一去要求那九千九百九十九呢?


待人,憑你的真誠。人活著做事情,不要求別人了解你,難道別人說你好就是好嗎?孔老夫子當時他所做的,有沒有人說他好?有沒有人說他不好?可是如果他因為人家說他不好就不做,說他好就洋洋得意,他可不可能成為萬世師表?有沒有人尊敬他?


你現在說我好,並不代表我真是好;說我是聖人,並不代表我以後就一定成聖人。要以後千秋萬世的人來肯定我,那我才真正成了!所以,想要想得遠;看也要看得遠;做,認準了就做永久,讓以後的人來歌頌你。只要我們問心無愧,只要我們全力以赴去做就好。

 

 

修道人眾生相

上善若水,水有哪些特性呢?水的特性有六種:第一種是「包容」;再來是「化解」;第三是「柔韌」。打個比方:土遇到水會怎麼樣?鬆又軟是不是?雨後泥土是不是軟掉了?是不是柔韌呢?第四個「滲透性」。再舉個例子:一塊木材浸在水裡,久了,它會怎麼樣?是不是腐爛掉?就好像你們人處在這個污濁世界裡,會不會迷失自己?所以要掌握住你的方針,要握準不要隨波逐流;第五種是「浸蝕」;第六種是「平等性」。為師希望你們能學學水的特性,作為你們修道辦道的方針。


修道在修什麼呢?簡單的說:就是在修掉日常生活中外境所造成的種種如波浪般不平衡的心態,讓它趨於平靜。人如能常率性而行,即能得到很多真實的東西,即所謂的「自然」;大自然天地之間就是一股自然的氣在流動,人不能自然就是背天,縱使你得到很多的東西,那亦是不自然的。你們想得到純真的東西,就必須自己付出純真的心。雖然不一定每件事情都要洩露,但其心卻不可隱瞞。今天修道正是要將不好的革除,而保留原來那顆純真的心。


修道首先要做的就是盡咱的本份,自己本份做好了,才有能力去幫助別人,時時存好心、說好話、做好事。徒兒的好,沒行出來,藏在裡面有用嗎?行出來就是德。所以,平常要養成講好話的習慣,才不會一時改不過來。這是修道的點滴功夫。
修道人最重要的德行是:謙讓、虔誠、虛心、敦厚、力行、孝順、尊師、勤儉。
人易於諸多「沒什麼」中,便迷失自性、覺性。俗語說:「勿以善小而不為,勿以惡小而為之。」簡言之,時時刻刻別忘修行。


忠恕之道即是執中貫一,所以萬事萬物一理通,忠恕之道是存心養性,存什麼心?存好心、存良心、存善心。養什麼性?養先天之性。古時聖人追求學問是「道問學」。古之聖人是不會去沾染七情六欲,既知七情六慾擾人,又何必去沾惹!
行善還得懂得捨得。所謂捨得,就是能捨才能有所得。學問就是既要學又要問,不學不問、學而不問,都不是學問。


修者改也,修改修改!隨時隨地持念頭、念頭不好腳步就不好。不好要改過來,就是修改。脾氣毛病不改,怎麼稱為修道人呢?今天已經踏上這個修道路了,本身修道條件也有了,千萬記住,自己要改的趕快改掉。乾道抽煙的、嚼檳榔的、「大聲吼」的,要收斂,該除的就要除掉,不要留下稟性,應該讓你的純然自性發揮出來,更亮、更圓。坤道也是一樣,不要講求現代時髦,我們最主要的就是講求樸素過一生,平安就是福,只求平安就好了。求樸素、大方、端莊,就是坤道的模範、指標。


為何修道要修內功?在佛堂叫修道,在家是不是也叫修道?所以修者改也,要改就要涵養自己。所謂「內功」就是要培德,把在家的角色份好,做父親要盡父親養家的責任;子女要盡孝順父母的責任。每個人都負有一個使命而來,不管是什麼身份、什麼角色,都有應盡的責任及應盡的義務,這責任、義務要如何去做,全在於你們自己的心。


人云:生於憂患,死於安樂。雖然身在憂患的困境當中,但要讓這土壤孕育出豐碩的果實、豐收的稻穗。如何讓稻穗成雙穗呢?就得看自己如何去培德?如何去實行?所以為師要你們時時刻刻都要應乎天地之情、天地之理,好不好?


修道人格健全是很重要的,但要如何做呢?「道雖通,不行不至:事雖小,不為不成」。就是認識自己、做好自己的本份。孔子七十隨心所欲而不踰矩,你們現在明白了,要朝著這個方向邁進,無論大小事,認其去做,做到隨心所欲不踰矩。
修道要從人道做起,自己沒先做好,如何說道真、理真?


待人處事是修道第一要務。人有沒有修養,從你待人處事中就可以知道。多往別人為你付出的方面去想,就會認為自己做得還不夠,有如此感覺才會去改變自己,才會進步,如一昧地要求別人,那麼自己是永遠不會進步約。


生活就是道,道就是生活,只要將道應用在生活上,就是修道了。修道不是奇奇怪怪,也不是困難的事,只要你懂就可時時應用,這就是「道」。本來人是不用修道的,只因貪嗔痴慾望太多才要修。修就是整理,把心整理乾淨,這就是修。
道在日常生活之中,一呼一吸動靜之間皆要合乎道理。凡夫與佛的自性並無差別,只在迷與悟之間。迷者眾生,悟者成佛。修天道依你的愿,盡你的心,依照天理做事,與人情世故無關。同時,修道人要見道成道,敬老尊賢、重義氣、知禮儀,把道實行在日常生活當中。


人的心一煩躁,對於你的修行來講會怎麼樣啊?事倍功半。心要寧靜、清淨,神自然清,自然有智慧。當內心寧靜時就是至樂。我們的心如果不平靜,就有煩惱,就沒有快樂。最快樂的源泉,不是來自其他外相變化或感官的享受,而是來自你的心源,所以我們修道修心,就是這樣。


修道要怎樣修啊?修道首先要有清淨的心,至誠的心,還要有耐心。如果沒有清靜的心,一天到晚只有煩惱、妄想,那麼一顆心就不會安定,哪修得了道呢?所以入佛門首先要把不應該有的妄心放下,保持清靜的心,並以至誠的心去體悟佛法。誠者無物,就是放下一切的人心執著,向內尋找自性,心中無執著才能有一顆至誠的心。


修道要隨時看得開、放得下,既然提得起就要放得下。對一些凡情俗事,不要太在意不要太計較。因為有計較就會苦,有苦就不會快樂。修道當然要越修越快樂。不管何時何處,每天皆要一天比一天更好。


處理事情要看得遠、看得寬,還要把你執著的心放下,來分析事情,你就知道在人生旅途上有了什麼差錯,自己就要修改過來。


逍遙,就是什麼都沒罣礙、什麼都悟空,這是咱修道人最根本之道。修道要放下、要空、要看開,人家若要就給人,給人就好,煩惱有什麼用?那就是「執」,放下才能逍遙。


「彌勒家園」的內涵就是要和和睦睦不分彼此,將心比心互相幫忙。修道要看清事實,看清其理,不可被凡情假相來影響,不可迷迷糊糊不醒悟。修心養性的功夫在於你平常的修持。你的火候、火氣不要太大,太大你的病痛就愈多。身體不好跟心有關,心情開朗身體才會轉好,清淡一點。事事不可太堅持倔強,為人處事寬宏大量,人人就敬你三分,上天看你為人處事做得好,遇事上天就幫忙你。你認真渡人、成全人、救人,認真修道行道,一些病痛自然就減輕了。
時時刻刻懷著平常心,不管別人對你好不好,你一樣要以平常心來對待對方,這才是道理。不要說他對我不好,我就對他不客氣,兩個人在明爭暗鬥,那麼你的心就會不舒服,心裡面時常在爭鬥,身體就不會健康。修道人要身心健康,身體有時候受點病痛苦難無所謂,只要你的心保持平常、健康就好了。時時懷著關心別人、幫助別人的心,才是最重要的。


成佛先決條件要笑口常開,笑開古今愁。笑口常開就是彌勒佛,笑口常開自然就沒有人會跟你起衝突,自然和氣。你的臉若繃著、眉毛垂下來就不好看。所以要像冬天的太陽!笑咪咪!,自然就能順利如意。相隨心轉,若時存和氣,則春風滿面;時存憂慮,則愁思滿臉。


做個快樂的修道人天天快快樂樂,嘻嘻哈哈沒煩惱。但是,嘻哈當中要帶著分寸,才叫做自然,否則自然得過份變成馬馬虎虎,太馬虎,人家會看不起你,這樣配稱得上是修道人嗎?


遇到諸事不如意的時候,不妨開懷大笑,如果再不能解脫,就讓它過去了,你還執著它做什麼呢?執著了只是增加你的困擾。不管好、不管壞,事情總是過了就好。不能好的時候就沾沾自喜、了不得,要謙卑為懷,不好的改了就是了嘛,沒有什麼見不得人的。


,有的是傻笑,有的是冷笑,有的奸笑,放開心胸的笑才是真的舒服。但願徒兒能學習開朗,不要將垃圾放在心上,垃圾放久是會腐臭的。永久保持這樣的心情,有句話說「伸手不打笑臉人」,做錯事情道個歉,笑一笑就好了嘛!笑一笑人家捨得打你嗎?只要肯認錯,低心下氣,謙卑是最好的途徑。就像學道,你天天來佛堂卻是扳著苦瓜臉,人家看了會不會跟著你學啊?


處世就如唱歌,曲高難免和寡。不過在高音階的歌曲中,仍有它柔軟的一面。存高音、有柔軟才能形成一股韻律美妙的歌曲。而為人也是一樣,你為人正直或事事講求一切完美,這樣雖是很好,可是往往人家要配合時,跟得上腳步的太少了。世界上哪裏找得到十全十美的?所以有時要放慢腳步,有時要加緊腳步,才能夠把氣帶得更上來。這樣人生才會看得更透徹,才會更懂得享受一生,也才更懂得享受修道的樂趣。


過你自己的生活,並留一點空間給別人,這樣你的人生就更完美了。所以,要培德,有德才有福份,還要「留餘」,留給別人一些餘地,也等於給你自己種了一些德。


我們要向老祖師看齊啊!他這麼有肚量,什麼事情都看得開,那你們有沒有肚量?什麼事都看得開呀?光金錢上我想你們就很難看開對不對?雖然說「好啦!老師說不要計較就不要計較」,可是心裡還是會有點難過,對不對?不只是金錢上不要計較,而又在最小最小的工作上也不要計較。要把心中的不平去掉,那你看什麼事情就不會有什麼心,而又就很開懷。要是你一心存著計較,心理有不平、有怨那你什麼事情都做不好,人一旦心裡有怨,事情就很難成功。


小孩子的心是天真的,小孩子的心不記恨,所以徒兒修道也不可以記恨,凡事往人家好的一方面去學習。


人容易為遷就別人而委屈自己,所以常覺得苦。修這是不怕辛苦,吃苦才會了苦,才會得到快樂。人若在苦中才會特別注意一切,若在得意時候常會忘記自己是誰。
人總是喜歡逞強,喜歡打腫臉充胖子,結果吃虧的還是自己,我們應該有多少力量做多少事,不要過與不及。


修道是一門很深的學問,大家都知道,修道要修心,但是修什麼心、修哪些心呢?這些都是需要你們好好去想、好好去體會的。一個人修的好不好?有多好?好到什麼程度?只有他本人知道。人總是愛面子、不服輸、愛逞強,明明做錯了事或是稍為錯了,總是不服氣、不認輸、不承認、惱羞成怒,這樣不對。


每個人都有智慧,每個人都應該好好的仔細去想一想,有錯則改。做錯了沒關係,大家以誠相待,不要傷和氣,有意見要融合不要固執己意,往往鋼刀容易折斷,而柔才能克剛。


要低心下氣,修道人不可以高傲,你一高傲就壞了你的修持,你壞了你本身的修持不要緊,也破壞了道場上面的名譽。因為人家知道你是修道人,而修道就是彬彬有禮,待人誠懇、有誠意。假若你是一個修道人,但是認理不真,愩高又自傲,待人不恭又不敬,這樣你說你是個修道人,人家會相信嗎?你雖口說道好,道真的很好,人家會跟著你走嗎?


生活要活潑玲瓏,不能太過拘泥,也不能太過在乎;相反地,活潑當中也不能流為放肆。


人與人之間為了生活須互相幫助,謙虛就能和樂相處,勿清高、驕傲,勿以事小而不注意,這樣才能防大事情發生。修道貴於分分秒秒、時時刻刻去專心修這顆心,去種善因,可以使自性光明。若不求仙佛慈悲保佑身體好,自己的毛病脾氣卻不改,那是行不通的。因自修自得,是無法假借他人修成。若糊糊塗塗過日子,習性就像雜草一樣長的快,又會障住自性。三人行必有我師焉,你有錯,我規勸你;我有錯,你規勸我。大家互相改進才能進步。朋友在一起不搬弄是非,應要和合一氣,那才是真修道之人,真修道之人要隱惡揚善,推功攬過。


拿著一個裝半杯水的杯子,比拿一個裝滿水的杯子好走路對不對?那為何你們要事事求滿呢?所謂「滿招損,謙受益」,這道理要懂得。


入門之後,學東西要低心下氣,若不低心下氣,就學不到東西;入門的第一步很重要。跟人家學東西,總要虛心求教,修道要真功夫,一旦學會了怎麼做事,那時更應謙虛。你看那個稻子,長愈高頭愈低。修道也是一樣,不要認為我是老道親老前賢了,就不虛心不低心,肚子裏都是虛的,就是這個意思。修道不容易但還是要做,從自己做起,己立立人己達達人。沒有錢,沒得吃,不能悠閒自在,苦不苦?忙得不能休息偷閒,苦不苦?苦忘了,便不苦,若常記在心中,便成苦海,忘苦才能常樂。但快樂時,也不能忘了自己,而得意忘形。


要修這就得拿出智慧,你認為對別人是對的,那你就該去做。如果說你認為是對,別人認為是不對,那就是後天脾氣毛病,後天私心人慾來做主,這就是有偏。咱修道存天心存良心做事情,這就是修道。


修道以後你們都是「正當的人,正常的人,不平常的人」,因為你們不是普通的人,為師希望你們不要跟普通人一樣,普通人要生氣,你們就不要生氣,普通人常做錯事,你們就不要做錯事,那就是一個超過平常人的不平常人.


有的人越修越油條,越修越糊塗,不曉得我到底現在有沒有做錯?有啊!自己不曉得而已,自己得好好想一想啊!


什麼都可以糊塗,但你所虧欠人的希望你不要糊塗;而別人虧欠你的你倒可糊塗。修道這一條路更不可以糊塗,不該糊塗的時候就要精打細算。修道莫使巧取,要能久智芳愚,退一步反而海闊天空。太巧、太強就少了處處圓融的機會。現在的時勢,有時候用巧還要看時、事、地、物而用。癢要自己抓,好要別人誇。所以:
修道別太含蓄,含蓄則無道可修。


修道辦道要如針線穿梭,有針無線即行不得。
修道辦道不能本末倒置,否則後果不堪設想。
常常可聽到一些「道聽塗說」的道理,聽得好像很有道理,但不見得就有道理。就好像有人看起來很誠心、很發心,但並不見得合仙佛的意啊!因為有些人修到最後都在修表面功夫。


修道人要口清、心清、意清,尤其清口是促動修道者的一個原動力,而心清了靈性自然就易於恢複本來。


道理要認真學,人不是生下來就是萬能。每一個人有每一個人的才能、天賦、稟異、能力都不一樣。在這紅塵裡要盡自己的力量、能力去造福人群,一張嘴可以將人捧得高高的,同樣也可以使一個人身敗名裂;這張嘴可以行功,也可以造罪,是功是罪就要靠你的真主人去打算。


無形中你們的德性要再提升,雖日不見其增,可是有所增;不見其長可是有所長,徒兒們要謹言慎行,這樣才能真正增進你的德性。


當你聽到一個人怎麼樣的時候,除非自己親眼看到,實際了解,你才能去說。我們每一個人都要有一種美德,什麼美德啊?隱惡揚善啊!你們有沒有隱惡揚善的美德啊!還是都是隱善揚惡呢?這個人做得很好的時候,你都不說,但是當他有一個小小的錯誤時,你就一直告訴別人,說這個人犯了錯誤,這個人不好,這樣是不是隱善揚惡呢?


人講話可得要負責任,人無信不立,所以對自己講出來的話要負責任,可不是隨便說說就算了。修道人沒有什麼,就是要對自己負責任,你對自己負責,就等於對大眾負責。


好話咱們要多講幾句,壞話不要講,人都是愛聽好話的。不過適當的讚美是好,若是不適當的稱讚,人家便會說你講話不實在,反過來會破壞你的人格喔!
處事要有方圓,行方處圓,活潑玲瓏,隨機應變,這樣才會有準繩,才會圓滿。有了方針,才有目標。如果在茫茫滄海之中沒有舵手,目標將如何前往呢?所以無理就寸步難行,理就是路,理路明確才是道。


做每一件事情都要做得有板有眼,尤其修道人,在社會上可不能丟臉,你要顧你的面子,也要顧天道的面子,更要顧慮到你們的父母,因為你是代表整個團體。
年輕人總是有「氣」,你們要養的是正氣,浩然正氣貫參天。你們養足了正氣後,那邪神、邪鬼、邪魔就不敢侵你的身,也不敢侵犯你的心。


人要懂得調適自己,彎彎的小河轉彎時也要停一下再流。凡事要三思而後行,但三思之後,還不能保證沒有錯喔!


喜不喜歡自己?喜不喜歡別人?討不討厭別人?為什麼討厭別人呢?就是因為看別人不順眼,也就是起了分別之心。所以自己看順眼的就喜歡,看不順眼的就討厭,這樣子是不好的。


一日修來一日功,聖人說過「修道這件事是要靠自己啊!」你如何待人,別人也就如何對待你,要別人對你好,就必先對別人好。而人的本性本無對待,是眾生愛計較,愛計較的人,害的是自己啊!人的眼光要看遠、想遠,不要只貪圖眼前之利益,若想得太短見,則步伐踏得近;眼光放遠,則走的路更長。


仙甚又要修何況是人!因為仙也怕自己會墮落。而人生活在人間,在五行氣數當中更應該修。富貴之人不一定前世就修得好,有時富貴的為惡更多、更烈,故每個人都要注意,所謂站得愈高摔得愈重。


道心失去的時候,為師雖想幫助你找回來,但最後還是得要靠你自己。如果找回失去的心,卻是偏了、歪了那該怎麼辦呢?應該接近有德者,學習他們正確的修道腳步!


想找回自己就要對得起自己,所作所為不是要做給別人看,而是做給自己看,不求回饋、不求別人對自己有好處,只是盡自己的一份心一份力。盡心盡力之後,自然而然無愧無作,不在乎別人如何想,也不要想到以後怎麼辦,但問你此時此刻有無盡心,好與不好是另一回事。個人的能力有限,只要你曾盡心盡力過,那就問心無愧。但是什麼要強求?只有你自己的脾氣毛病要強求改變過來,改惡向善,這才是修道之宗旨。


在修道、辦道旅程中,不管做什麼事情都要以全力以赴的精神去做。縱然一時沒有辦法達到盡善盡美,可是只要你要求自己、責問自己,是不是全力以赴了,如果是的話,那就問心無愧死而無憾。


修道本走自自然然,一切沒有勉強,並又是平平凡凡合乎中。你一勉強就失去了道,雖不勉強卻不精進也不合乎道。所以,不偏不倚謂之中,亦即率性之道。
萬般起首難,如有無事而空行,難能盡職安身.


聖人有未病之治,毫釐未差,毋屈人之是,使從己之非
權然後知輕重,度然後知長短,慎舉忖度,豫助立,
古人輕描短寫一不其意,始作俑者無後繼,今人豈可不慎之兮,


何謂「八誠」?
1愚誠:不明真理而妄從,修道妄修。
2邪誠:心懷忘恩貪佛仙,有事求佛無事放,幻思奇影。
3巧誠:行表面功,用功妙借花獻佛,奸訐奪他人功。
4偽誠:暗中有作用,如哭如笑,希圖所有,自私不公,用情不用理。
5明誠:事理通達,理路清明。
6達誠:對天對地對人對事,無不審慎。
7大誠:感應人物,無不同成。
8至誠:參天地之化育,超古今,內無所度之我,外無所度之人,與天地協合。
教徒修道講法寶,頭惱清楚第一條
學詩學複守禮教,內外如一第二條
涵養功夫當周到,寬裕溫柔第三條
勞心動性養節操,沐德澡身第四條
學習聖賢莫計較,隨緣隨份第五條
久遠久莫怠心志,誠恆堅者第六條
始終細膩真理究,窮理盡性第七條
忘情絕念好怡性,戰兢自持第八條
七情六慾洗滌盡,寧靜致遠第九條
恭寬信敏惠澤照,施捨施捨第十條
師給徒兒十條告,惟盼徒兒修道早
認清人生真意義,服務犧牲最高超
不要小看己身體,替天行道救同胞
九六佛子原一體,同心協力法舟搖
只要徒兒三分誠,老師自然助力高
半途而廢功虧簣,祖玄蒙羞怨難消
所以徒兒切記住,始終如一修到老


修道者,乃去其惡習,除去妄念,明悟其理,與道相隨,時而二六時中,合乎中庸之道,不偏不倚,求其誠意正心,謹慎而無二致,十目十手,嚴之獨處,念念不離本性,充實內德,海涵春育,內聖達,外王進,修身律己,渡眾歸真,返璞還原,智者體之,切切實行,廣宣大道,超俗入聖,歸返無極理天.

 

 

突破塵封的我執

你們有沒有執著人相、我相啊?你們來佛堂就已經執著了,這個椅子是我坐的,就已經執著了,但是為了要順序整齊,那也就不得已。所以呢,人要有順序又不能太執著的時候該怎麼辦呢?是不是取其中道啊?


世間的事情看清楚之後,該投入的就投入,該放下的你就要放下,但放下並不是不要投入一切,任何事情還是要真心付出,才會真的有收獲。今天看到的一切事情,常常會轉變你的心。但是,有些事情不是想把官做好,就能夠做好,所以你不要跳進裡面太執著,只要放下一切「心的執著」,從旁邊觀察就可以圓滿了。
何處不是道?何種角色不能扮演?隨遇而安,就能快活。往往人都拘於自己的身份,所以不快活。


今天修道要走出自己的陰影,讓每一個人都能夠吸取到他人的每一個經驗、每一個精華,體會天地間的一些奧妙。


一個修道人,在修道過程有疑問須要分辨對錯之時,就要仔細的想、靜靜的想,想看看什麼是對什麼是不對。世間的事情本來就有是非,你要用什麼去評斷呢?你用智慧去評斷,但有時候你永遠搞不清楚何為是?何為非?因為是與非在這個世間往往難以分得清楚。遇到是非的時候,不要執著在是非裡面,你若一直要去找出答案或許永遠都找不出來。要看破,就會變圓滿了。為什麼圓滿了?因為你不會在那裡執著。所以說世間本來就是是是非非啊!你們若有人遇到這種情形時拜託你們不要再自找麻煩,因為自找煩惱的人是天下第一大笨人。


要拋開你的煩惱、成見,別人講的話你才容易接受!假若你心存煩惱、成見,點傳師、講師講的話你就無法聽進去,因為你已經有自己的主張了;但是做人也要有主張,假若修道沒有主張,別人說好,你就修,別人說不好,你就不修,那怎麼可以!


人都常常喜歡叫人家做這個那個,但是別人沒有照你的意思的時候你就懷恨在心,常常執著他做的結果,你的心就常動盪不安。別人一句話、一個動作就讓你氣得半死;你好心的勸告別人,他不照你勸告的去做,你就對他放棄,對他產生厭惡,產生了另一種心態,這就是變態,變態才會讓自己的心不快樂。


人在互不相讓的時候,會有撞擊,會有嚴重的傷害,每個人每一天都有一些武器放在外面,那個武器很容易傷到人,你自己真正讓一下,你就不會傷到自己,也不會傷到別人。人很傻,很喜歡硬碰硬,唯有一方讓步了,對事情才有幫助。


人都有一個正面讓人家看到,但也有一背面就在他肚兒想的事情,你看得到嗎?那就叫做陰的那一面。陽的那一面很容易讓人家發覺得到,可是陰的那一面容不容易讓人家發現呢?不容易。這只是表面而已,但是你們常常在這表面當中而忽略裡面還有一個真實的我,所以你們常常在這裡打轉,打轉到最後,已經搞不清楚到底該怎麼做?很多很多的煩惱,很多妄想、慾望都想要,但是都得不到,所以就躲在心裡面想。有時候要做什麼又不敢做啊!外表又要裝做很斯文,外表裝好人,裡面裝壞人,這就是你外表跟裡面沒有調和。今天你要修道,你就要把陰的那一面去掉。


一個人如果把他的生活封閉得很陰暗的時候,當做一件事情失敗之後,他就開始封閉自己,沒辦法抬起頭來,這樣好嗎?這樣不是謙虛而是自閉!自己關閉自己的門戶!就不能跟別人接觸了,你說他痛不痛苦呢?因為他的主觀意識太強。


所以,要適度地接受外來的一些事情,不要把自己的心封閉在裡面,那麼任何一邊都可以看得到,這樣的視野才寬廣。修道,就是在修你這些不平衡的東西。你們不是這麼高就是這麼低,不是這麼左就是那麼右,心常常高高低低、起起伏伏的,好像浪花!起來又下去,下去又起來!一天到晚就是煩惱不斷。


每一個人都有選擇穿哪件衣服的自由,也有心靈的自由,你一定要限定他穿哪一件才可以,那就是你自己的狹隘了。你做董事長也是人,你做一個清潔工也是人,不管你的職位高與低都是人,只要適合你的你去做,適合那個時候那個環境,那個特點就是道了。不適合你們的就不是道,不要一直往外追求。你自己的思想、你自己的評論要慢慢的達到無為,那麼你看任何一件事情,才不會一直執著下去。你們有善良的心那是亙古不變的,但你的思想要隨時空不同而通權達變。今天你做了很多事情,別人因而誇獎你說你辛苦而你卻不自覺辛苦,那就表示你不執著,當一個人心甘情願付出時,他就不會覺得辛苦,相反的,心有所計較就常會覺得別人不了解他,不知他的苦處。


你自己常會依自己的角度,只看到真相的其中一面,而沒有走到別人的角度去看另一面。別人看的角度不一定會與自己相同,所以你要從許多角度去看,這樣你看事情或做事情才會比較圓滿。心要活潑玲瓏,要看許多面,這樣心才不會有偏私。


有時不妨問問別人的看法,因為旁觀者清,也許自己總認為自己是對的,當別人肯告訴你時你要高興,是因為我們肯接受,所以別人才肯告訴我們,若自己做不好人家還誇讚你,那你就很失敗了。


一個瓶子水裝得太滿就容易傾倒,所以說「滿招損、謙受益」。站起來可以使你們眼光放遠,還可以讓你們抬頭挺胸,走向你們的人生大道。


人不能太目空一切,太自滿,如此便無法接受別人的諫言。你們要將自己的偏見及包袱拿下,這樣才是入境隨俗。你們要先將自己放得空空的,要學為師這樣,如此我們師徒才能相契合。


心首先要放開,煩惱太多心就容不下,當你講出十分的時候,你的心並不一定就是十分,心要開給自己一個迴轉的空間。


凡事要三思,話說得太快可收不回來。人常常因一句話說得太快給自己沒有過轉的餘地,所以說話要三思,否則會造成你終身的遺憾。有時會因一句話跟你的朋友或父母鬧翻了,雖然你們內心有悔意,但就是拉不下這顏面來,面子大自尊心強。唉!到底面子跟自尊值幾兩啊?你們想過嗎?


喜與樂常在對待之間,要行得圓滿取其中庸,不能執於任何一端。
所謂君子就是有過要知改,錯了要勇於改進,要自己能夠常常反省自己,別人的勸諫要能夠虛心領受。有沒有這個雅量?忠言逆耳,能夠聽不好聽的話,對於好聽的話才能夠覺得更好。若都聽好聽的話,對於更好聽的話就體會不出來了。所以極高、極低、極美、極惡,都要能夠包容,沒有分別心。所以命裏有時終須有,形象莫強求。


有時候你們把很多事情,把一切一切的事情攬在身上放不下來,就沒有辦法看得到平靜的那一面,所以任何一件事情都是如此。今天你牽掛著很多事情,你想把它做好,愈是想做得好,就愈是做不好;有時候想找一個東西,愈找就愈找不到。你們有沒有同感?你愈是想把地掃乾淨,怎麼愈掃愈發現有灰塵,知道什麼原因嗎?當你哪一天心情不好,隨便掃掃,你會發現掃得很乾淨;你不想找的東西,它卻會跑出來。因為你沒有執著的心,而有平常心。你要做好一件事,要做得好,除了專心之外,還要有平常心。把執著的心放下,把「要好」的心完全放下,這就是平常心。


你通常都計較著得失,有的人考試前準備得很好,卻考得不好,因為他想:我會不會考一百分?會不會考上……考得理想……?你一直執著這些時,會的也是變成不會了。所以靈性很奧妙,靈性在你不知不覺當中,在你投入當中,它就會產生一種妙用,這就是靈性的妙用。例如:他們在抄板書的,剛開始不太流利,但是寫久了,慢慢地就比較流利,在流利當中,覺得他的字很有韻味。所以,你們要專注,要選擇一個目標,專注做一件事。你喜歡寫字,就選擇這個目標!寫字,寫久了就愈順,等到順的時候,就會變成妙用,妙用的時候,就是活了。但是,如果你執著要把它寫好的時候,卻寫不好,其實他很想寫好板書,但是為師講的話他又好像聽不太懂,這是為什麼知道嗎?因為他「想把它寫好」的心念障住他的妙用。人的妙用是自然而然讓靈性慢慢地專注投入,而產生的妙用。任何事物都是跟人有關係、跟天地有關係,你們要慢慢去瞭解,很多事情妙用之後才會有韻味。所以你在做任何一件事情都會產生妙用。有的人煮飯煮得很好,你會想:同樣是一個人煮,會覺得這個人煮得特別好吃,這個人很盡心、煮得好,可是那個人也是盡心,卻不怎麼好吃,這是為什麼呢?因為他已經產生妙用了。


從專心投入當中,產生興趣,從興趣當中產生很多智慧,就是妙慧的產生。所以你只要投入,不管你是廚師或是什麼,不管哪一件事你只要投入,專心之後放下自我障礙,妙用自然流露。


假設你們兩位,其中一個吃素,看到另一位沒吃素,就不太愛跟他接觸,只因為他沒吃素,覺得也不太談得來。如果他不結婚,看到另一位結婚,就說他為什麼要結婚;如果一位喜愛運動,都談些運動的事情,就覺得另一位不愛運動的人不精進;喜歡看書的人覺得自己很認真,是老師的好弟子,而覺得不愛看書的人沒有精進心。你們是不是常常以這種心態看別人?這是所謂的「自我膨脹」,永遠沒有辦法渡化眾生。


為什麼修到後來變成跟人家格格不入?為師我有渡求道的人嗎?我有渡沒求道的人嗎?求道、沒求道的我都一視同仁。今天只看到他沒吃素,你就放棄他,好像他犯了大錯;他跟你不同國就不能成為你的好朋友,這樣可以嗎?這不是佛的本心。修道人到後來是不是會變成這樣子?渡一個人,渡不上就說他沒有根基。所以,你們修道修成不自然、自我封閉,那你的世界就只有這些,看不出別人的世界。


如果你都能夠接受跟你不一樣的事情,好與壞真正的融合,真正的心才能打開。不要狹隘在自我要怎麼樣,這樣並不見得就能怎麼樣。任何一件事情都是因自我限住了,無法讓自己的心其正開闊,沒有辦法讓自己的心很自在,所以你會痛苦。為師我如果要你們吃素,而你們沒有那顆心吃素,那也就白吃素。不要劃地自限把自己隔起來,也把別人隔起來,好像你們都格格不入。為師都幫你們湊合,為師我兩邊都可以去,你看,我活得多自然、多瀟灑!但是你就跟他格格不入,所以你們要廣結善緣啊!廣結善緣就是跟任何一件世事,哪一種人都可以接觸,那才是跟佛的心一樣,才是真正的修道人,真正的靈性在活動,才會產生真正的智慧。有的人渡人看到這些人就講這些話,看到那個人也是講一樣的話,一輩子的台詞都一樣。每個人的心、家庭環境都不一樣,每一個人都有高低胖瘦,他的想法怎會一樣?如果今天你有很開放的心(當然不是開放就一點標準都沒有,不能太超過),就很容易去接觸任何一個人的真正佛心。真正的佛心流露,遇到生意人就會跟他講生意的話,對學生要講學生的話,如果是家庭主婦,你跟他講學生的話,她就聽不進去。


所以,不是渡不到人,不是別人不願意跟你接觸,而是你用錯方法,你劃地自限,才使得別人無法進來,同時自己也不能進去別人那裡。所以你們修道自不自然?不是自己這麼修道後面跟著修就是對的,你用你的方法限制別人,而別人有活的靈性,活的靈性被你限制了,他一定透不出來囉!

 

 

勁流擊出美麗浪花

人在安逸中常忘記自己的使命及原來的自己;在安逸中常不能忍受挫折,心容易受影響、受波動;在安逸中常會流失自己的信心,也含流失自己原本光明的自性;在安逸中的愛與情最容易考驗你的心。所以要居安思危,要好好調整、好好守住你的本心。


一個人的成功,如果他沒有受到磨煉,就沒有資格承受這樣成功的位子。就像爬樓梯,一步一步地爬,你要有心理準備,要多高,要多矮,自己要踩得穩,今天你若心理建設不夠,即使爬上去了也還是搖搖晃晃。所以,你若貪圖馬上成功,馬上比別人行,那你自己的心態就要調整調整!


處順境,心中要有個底,可不要在其中迷失了自我。而逆境是在磨煉你的心智,讓你更成長、更有智慧。你若能夠逆來順受,自然就能夠清涼無所掛罣。


是福、是禍,一切都早註定,修道只是保持平常心而已。好的接受,不好的也接受,就像佛一樣的胸懷。修道人不能永遠只希望處於平順的環境,若遇困難,要想辦法來解決。


事情總是有波折的,路走的越是平坦就愈不會去珍惜它,如做錯了遇上波折那印像就深刻了。凡事不能操之過急,就好像愚公移山,只剩最後一畚箕,如不繼續把它完成,那這座山還是不會圓滿的。


沒有任何人的道路是平平坦坦的,一定會有坎坷、不平順出現。人與人在一起,也會有不如意之時。因為你們的心、你們的思想,沒有辦法完全一樣,所以要先調整自己、修養自己,不能處處要求別人來配合你,自己先修好,才能真正地影響別人。
人不經挫折,不會成長。挫折即成長的契機,所以當考驗來臨時,要歡喜地接受。
法無定法,所以考驗也沒存一定的考驗,各個都不同,所以一定要耐心地去接受它。
人要有骨氣,但不可以有傲氣。有骨氣去做每一件事情,有骨氣去勇往直走,不畏挫折。失敗是人生難免的事,不可以為了一次、兩次的失敗而不敢繼續前進。凡事都有得商量,不要受了創傷就說我很孤單,沒有人知道我的心,其實只要你有心修道,處處都有你的知己。


人生因為有逆境,所以就會有痛苦,心情也難開朗,其實這些都是人自找煩惱來困住自己,或盲目追求自己做不到或不想做的事,這叫自作自受。如果能看得開、想得透,你就會得到快樂了。


人常會因遇到逆境就產生畏縮、退縮之心,你們需要去面對方、解決它,才可能成功。看到別人成功好像很容易,其實都是需要付出一片苦心,因為成功不是偶然的。只有自己真正的付出,背後承受一份苦,那才是真正的成功。


每個人都有瓶頸以及需要突破的事情,不管這個瓶頸卡在咱們心裡有多久,只要徒兒們不認輸,勇敢地站出來,只要徒兒們感謝自己,感謝上天,感謝你的父母親所賦予給你們的,好好去珍惜,那麼,路永遠是光明的。沒有經過黑暗,哪顯得光明的珍貴!愈困難愈要勇敢去突破,立了志向也要堅持到底,更要恆誠。只要你們有一顆至誠的心,所謂「誠則靈」,上天絕不會辜負我們。天地浩浩,咱們何其有幸!為師希望你們每一個動念都是善的,命運掌握在自己手裡,別人左右不了我們,知道嗎?


不管今天你認為是來這兒看戲,還是你真正的尊重你自己,或是你自己覺得生命中該有一條讓你有所依循的路。不管怎樣,人生的旅途裏,每一個要成長的人,從來也沒有人不曾跌倒過。不管你今天抉擇了哪一條路,總之要分清楚、看清楚你自己的目標,好好的去走完你的生命旅程。


無論遇到多少的困難,你們願不願意去承擔?無論在人生的旅途上,走得多麼坎坷,你們願意坦然的接受一切,走完這一條路嗎?我們要尋找長久、光明的路,而不是黑暗、無助的路。


如果你心中其正有道,就由你心中的「道」來撥轉你的逆境、你的氣數,那你才是幸運之人。人的氣數不能光看眼前,而是看你的心如何去掌握!當你失意時,遇到困難時,要扛得起也要放得下,是盡人事而聽天命的放得下。因眾生皆俱佛性,所以不可輕易的藐視你自己的佛性,更要以佛心去看眾生,不能有對待心。如此,遇到困難時才能其正的放下。


難過也是要過,難才能顯出可者,越是難走的時俊,更需要發揮那份誠心,而修道最要緊的就是內心要誠懇,有了誠懇的心,做事便不會有阻礙。所以,當你遇到不順時,就誠心誠意叩求老中慈悲,才會有突破阻礙的奇蹟出現。


修道要有菩薩的心,佛心,信心,忍耐的心。若連一點苦也沒法忍受,又何能做菩薩?就如同別人不知我的優點,沒關係,但要先對自己的內德修養好,才能夠應付任何的考驗,而成就菩薩的德業。


自己要慈悲自己,要讓自己的心境能夠提升!不要老是說苦啊!苦什麼?苦於妄念,苦於自己啊!思想這麼雜亂,怎麼算是對自己慈悲呢?只要你能盡本份,能做得到的話,那麼上天自然會幫助你啊!


你受了打擊的時候,是不是很消沉啊?那麼你一旦消沉下來,就是等於打敗了你自己,前面的路就不容易走了。所以,要有信心、要有勇氣,不管你遇到什麼樣的困難,都要存著積極的心理。修道要修到沒罣礙,走到哪裡都能適應,都能心安理得,隨遇而安,都能把道繼續傳下去,如此就跟仙佛一樣雲遊四海,逍遙自在,不管困難與平順都能安然度過,安然的接受,這就是「仙」啊!佛也會碰到困難,但不管順、逆都要以平常心去面對。


修道要修自己,渡人則需要多多切磋琢磨,不要怕吃苦。一塊玉要成為美玉也是經過琢磨的。希望你們也能接受大地的琢磨,在接受種種事情的磨煉後就不要枉費,希望你們能有一番成就。大家在一起都是兄弟姊妹,不要計較太多,個人的利益不要緊,眾生的利益才要緊,要圖眾人之利,不要顧私己之利,你賺得再多的錢,等你兩眼一閉,什麼都沒有了。


行造這個過程如有出差錯,要從自己檢討起,你要先問自己反省自己,才能對外面的因緣一個個去做打算。好比一棵樹,你這棵道心的樹站穩了,則外面的風雨再大、考驗再多,你也不會被考倒。你的付出必有一個得,但是對於這個得不要太在意,因為這是你們的責任、義務。


要勇敢面對以後上天所給你的任何考驗,無論是甜的、苦的,總要去嚐嚐看。人生過程雖短暫,但過程不能讓它空白,要留下圓滿的句點。


任何事情任何時候,你都要看清楚。人有優點,也有缺點,你若只看他的優點,不看他的缺點,哪一天缺點被你看到了,你會覺得很失望,心裡好像受到打擊。今天優點、缺點你都看到也能包容,你的心就能廣闊。任何事情當你受到傷害時,會記得比較清楚,而改正也較快。所以任何事情不要看得太膚淺,看得太膚淺則心量不夠寬,困擾自己的就多。一切要靠自己去尋求答案、尋求一條解脫的路。
不要看輕自己,重新立個目標、方向,依著目標去做。有時難免會遇到困難,但不管以後你怎麼走、怎麼做,老師希望你們依理去做,拿出你的智慧去分辨評判,所謂有理行遍天下,相反的無理也就寸步難行了。


身體所有病痛,不是別人給你的,是你自己給你自己的,為何身體會有那麼多病痛?因為「病從口入,禍從口出」。自己有身體的病苦就要忍下來,苦是提煉你對人生更加堅強、更加有信心。


你們常執著形相,不知道什麼是真理,也認不清楚其理。人的一句話就考倒了你;一個行動就使你退縮,這就是你沒有決心,沒有誠心,沒有信心,執著形相。假若你有其誠的話,你對道所認識的必定也非常懇切,非常的深;假若你有信心的話,任那風吹雨打你也永遠一樣能站穩腳步,不搖不擺,就算是搖擺也倒不了,做個不倒翁。


不要在遇到困難、困境時,就想趕快解脫,那不是辦法!當你心平氣和時,常以一顆很樂觀的心去面對、珍惜,一旦遇到逆境時,你才能夠體會原來順境是什麼?就如在你吃到苦的時候,才知道甜叫什麼。上天要讓你們吃一點苦,是要增長你們的智慧,那並不代表苦。


有時要給自己適度的掌聲,給自己一些鼓勵。不管遇到挫折、順境或逆境都要給自己掌聲,但順境時不要得意忘形,逆境時不要茫然失措。


當妳面對挫折的時候要用無限的勇氣去面對,用你的其心表達真情,好好地去向前衝。


不管徒兒在天涯海角,為師時時刻刻地陪著你們。所以你們要乖乖,人難免會有不如意的時候,不要埋怨別人,也不要發脾氣,想想為師好不好?人難免也有想不開,或者想來想去都想不通的時候,那時候你們就放下吧!既然想不通了多想也沒有用。


道理是愈聽感受就愈深,同時修道的心也可琢磨得愈成熟。就像吃白飯,愈吃愈有味,道就是這樣。


人總要受一點磨鍊,有琢磨才會有成長,所以不受磨鍊,如何能顯出勇者的剛毅之氣!唯有在最困苦時才能顯出你的智慧與德性。


要做個男子漢!流血不流淚,吃得苦中苦,方為人上人。所謂的苦,你要去經歷,才知道什麼叫做苦;當你﹒一經歷過的時候,你就會忘了什麼是苦?因為已經海闊天空了,何必再把這些包袱背在你身上。


對自己要慈悲就要慈悲得有意義,不要捨不得讓自己的肉體吃一點苦。對自己太過慈悲,那你會有什麼成就呢?人啊!要吃得苦中苦,方為人上人。要修心養性,要忍人所不能忍。你們都不能忍人所不能忍是因為有個性、有脾氣。現在主張的都是自己的個性,但是若太固執你自己的個性,那就會害了你一生喔!


講出來的話中規中矩,不一定就是有德、有道者。所謂「道好修,理難明 」;「路好看,卻未必好走」;即使再平坦的路,也有跌倒的時候。當你跌倒時,不要心灰意冷,應該反省地問問自己,是否自己的本份做到了?本份做得好,才合乎「道」。


修道不容易,但你還是要去修,要慢慢的去修正一切習染,自然這條修道的路就好走了。修道雖然苦,但是就算再苦,為師都隨時在你的身旁。再多的話還不如咱們心心相契;再多的話,還不如相信天地,你看前面的前賢臉不紅,氣不喘,你們曉不曉得他們是經過多少的歷鍊而來的?所以要不斷的歷鍊,才能不斷的成長;要不斷的成長,才能睿智圓熟;而睿智圓熟的時候,也不要忘了感恩,不要忘了去推恩


老師外表雖顛但心不顛,現今的人外表斯文,內心卻是顛倒的。修道不管多久,志向都不要改變,不管發生什麼痛苦的事,都不要逃避,該了就去了,最後都會達到目標的。這樣,才不會使你的心常顛倒妄想一堆。


古時修道,是人求道不是道求人。時機不同了,你們非要讓人家捧在手上,才肯辦嗎?難道都受不起一點損傷,受不起一點小小的謗言嗎?坤道辦道比較難,因為有家庭、有孩子。可是為師問你們,你們沒有辦道,家裡好了沒?身為人母的責任盡了沒?既然沒有,為什麼以道作藉口?


以後假祖師假弓長出現你們分得清楚嗎?考驗很多種,本身的考、道盤考、時局考,這三種考,你們真的能通過嗎?為師我很擔心,訓你們的機會也不多了,能珍惜一次見面的機會就珍惜。不論為師對你們是嚴厲還是慈悲,你們以後要參加這麼莊嚴的聖班,機會不多了,你們自己要有心理準備,為師我是從來不會欺騙你們的。


辦事的過程中,難免會遭遇考驗來琢磨你,問題是在於你的心能不能接受種種考驗。你忍讓,上天必定不會虧負你;你霸道,上天也一定不會寬容你。只是賞罰未到,不要以為老天都沒有眼。


為師可沒有考驗你們,為師疼你們都來不及了,怎麼會考驗你們呢?只因為你的所作所為,無形當中去觸犯到了,上天才借人借事考考你、驗驗你,看你有沒有真心。這個考驗不是上天給你的,也不是老師給你的,是由你自身招來的,不要怨天、不要尤人,不要愈修愈退步了。


要活得有意義就要常常懷著慈悲的心、活潑的心,不能讓自己的心低落下去。當受到挫折、受到排斥時,沒有關係,這些為師也都承受過,但為師還是堅持地走到現在。雖然,並不是每一個人、每一位徒兒都願意接受我,可是為師依舊秉持不屈不撓的精神,未曾說過放棄你們。


人生的旅途很長遠,遇到坎坷的時候,老師讓你依靠;不如意的時候,望著天對老師傾訴,老師會以所能及的力量幫助你,但最主要的還是得看你自己,因為人要自助才能得到天助。


徒兒們要好好認真,好好修;盡人道、修天道,只要徒兒好,為師就好。了解人生的價值所在,才不枉此生。雖然有時不能好好發揮,但各有因緣也是急不得啊!一定要有大志向,但也不要好高騖遠,多多研究經典,了解真理認理實修,要徹悟肉體是假,生病也是假,凡事都看得開,好好地認真修道,不要忘了為師的一番苦心。


你們都很乖,都用心良苦,為了辦道也常受苦受難,這些為師都知道。你們只要記住:修道途中難免都會有困難,你看自古以來仙佛菩薩修道都是遭遇重重困難才成就證道的。常言道:「沒有經過一番的寒徹骨,哪有梅花樸鼻香?」所以,要知命,要認命,你才能夠立命、了命。

 

 

煩惱與菩提道種

你的妙智慧是從哪裡發出來?我看傻徒弟,還是迷迷糊糊的,為師替你們點開了,在哪裡啊?高一點也錯,低一點也錯。別忘記了這個是「天心」,知道嗎?不是凡間的那個心,凡間的心是偏心,你這個心是直的心,跟這個偏心不一樣。那這個妙智慧呢?就從這邊發出來,瞭解嗎?


凡事要懂得拿捏,這就是智慧,修道也要有智慧,智慧和聰明不一樣,徒兒們要好好的研究,有天終合契心的。


有玲瓏的佛性就有活用的智慧,但不是在表面上迎人變化用功夫,那將會使你的真佛不得顯現。


人間最怕什麼?最怕缺水,一缺水,就叫苦連天,有形的缺水還不打緊,最怕的是缺了智慧水,既然徒兒們能發心來這邊聽道理,來這邊學道,就要打開心扉才能生出智慧水。


運用菩提智慧才能使凡情事務、萬事萬物皆合中道。當你有了煩惱要解決要想辦法時,過程中適合你的辦法就是智慧所產生的妙用。


今天你的心念常常在動,那就是因為你多想。多想會把智慧掩蓋,就無法通達,做事情就無法做得有條理,有智慧。


有很多事情調整不好,是因為事情的經過、緣由、原因,你們還沒辦法全部想通,把事情全部混雜在一起,所以智慧沒辦法增長。


今天你有第一個煩惱就有第二個煩惱,繼續更有第三個煩惱…。有煩惱沒關係,重要的是要知道它的來龍去脈。為何它能困擾你?為何它能讓你痛苦?從這件事能看到另一件事,看到其根本的那一面,那才是重要約。佛與眾生是平等的,你沒有經歷過煩惱便達不到菩提覺路;你沒有經過眾生的歷煉,你體會得到佛的境界嗎?


你們的念頭瞬息萬變啊!那是不是你們的心在主導呢?今天可以高興,明天可以傷心,後天可以生氣,是不是?


何謂「煩惱」呢?煩惱啊!是不是不叫它出來它卻偏偏出來了?這就是煩惱是不是?很多時候,我明明不要它出來,它一條一條地冒出來,我明明就想靜下來,卻靜不下來,一件一件的事情湧上來,是不是?煩惱來時沒有關係啊!但是要知道煩惱的根源,那才能真正沒有煩惱。


活得快不快樂,就要看你自己了,快不快樂要你自己去主宰。沒有人叫你不要快樂;你要憂愁,是你自己的煩惱妄想所幻化出來的假相。


修自己成就自己;把貪心去掉,把私心變成公心,把嗅心變成歡喜心,把痴心變成智慧心。眾生都是因為貪、嗔、痴,故無法看破。當你要恨別人的時候就趕快提出你的智慧轉變成歡喜心,然後把貪心減到最低程度,慢慢修到最完美的境界。
夫妻是緣,善緣惡緣;兒女是債,還債討債?這時就要靠!「持念」的功夫。心轉之後,外在要行,行之後才有辦法改變命運,大事化小,小事化無。


人太精明就無法真正地瀟灑,也就有了許多煩惱。如果煩惱多,心就不開,所以只要心念轉動了,當下即是天堂。瀟灑無煩惱地將歡樂帶給別人就是濟公、就是活佛。


每個人心中都有憂鬱,有很多的煩惱,解不開的心結。這是因為我們常常因一時的衝動而產生執著,所以要「放下」執著的心才能打開心結。但年輕人做事常有始無終,故我們要有恆心、有耐心好好的去學習「放下」。聖人所為何事?為天下芸芸眾生啊!吃了苦、受了氣,不怨天尤人。要知,任勞不任怨,無功;任怨不任勞,無德。想服人就難了。進了佛門要安份守己,為師自然助你一臂之力,但要確實「安份守己」。二六時中無時無刻無論對內、外、事、物、人樣樣皆要守著這一「點」,就可以少惹些禍,煩惱也就少了,這條「路」才會走得更好。簡單地說:這個靈性顧全了,全身就沒煩惱了。孔子說:君子憂道不憂貧,要死守善道,此身何懼!要有光風霽月之心啊!如此對待天下眾生與你自己,那麼煩惱不見了,你就「安份」了,守住這個靈性了。


這個善和惡,好和壞是不是在你的心念之間啊?是不是在咱們的心啊?善念變惡念,惡念變善念,都是心在轉變。所以要修道就修這顆心啊!時時刻刻的修,修得乾乾淨淨,修得圓滿,要內修心性,外修功德。所以不管好歹,心念要持得過才能海闊天空、更上一層。


人的心會有煩惱,都是因為受到外界的誘惑,加上自己的多心,使自己的「心」支離破碎而憔悴。

 

 

修行者的精神

徒啊!什麼是開荒呢?徒兒們是開荒、捨辦人員,是把大道傳出去的人,是把身體捨出來辦道的人,但是怎麼一個一個都沒朝氣了呢?你們既然叫我老師,好歹也要有我的精神痲!每一次都問你們:「為師在哪裡?」你們總回答:「在心裡!」「那我們什麼時候見?」(隨時!)你們這是欺騙我的感情痲!如果真的有把為師放在你們心中,怎麼會是這種表情?開荒是不是自己願意的?(是)因為我們有這個心愿嘛!捨身辦道是誰願意的?(自己)是不是人家強迫你的?(不是一本來你是年輕、活潑、可愛、大方又美麗的,怎麼路上這一條修辦的路之後,就隨著光陰逐漸老化、身體慢慢的不好,越來越消沈了?為什麼會這樣呢?(衝力不夠)有人說:「我的信心十足,不管是時間:空間,都不能考驗我、不能打動我。」結果,為師發現,這句話不是肯定句,這句話適合在勵志的時候講,因為你們真正要這樣做很難。你們是有志向卻沒志氣,對不對?你們什麼志向都有,要做聖賢、做君子、做講師、做壇主,志向很多但沒志氣,那麼難做就不想做了,沒志氣、沒骨氣,對不對?


現在為師來醫醫你們的心病。沒志氣的是不是中氣不足?氣血不足就虛弱,其實心裡有病,是因心裡打結了;而每個人打給的原因不同,大小結也不一樣,所以看病要對症下藥,你們的病種種不一,要花一些時間,讓為師來做義診,好不好?
首先,我們要知道為什麼會踏上這條路?(知道「道」好,只有道可以救天下眾生、了罪了愿,因為道是我的理想,可以改變命運、超生了死,生命就是為了道,本來就應該做的,感恩、替師分憂、淨化人心。一你們說要了愿了罪,說只要出國開荒就一定能了愿了罪,可是你出國開荒的用意是為了讓自己了愿了罪,那就有點本末倒置了。如果有一天,你認理不清,你覺得:我生病了,我還在受罪,那出國開荒怎麼叫了愿了罪呢?或者有一天我出國開荒還被人家罵,一定是出國開荒不能了愿了罪,那我就不要出國開荒了,對不對?這個觀念一定要清楚。出國開荒不是不能了愿、不能了罪,可是你是為了了愿了罪而出國開荒,就像你是為了要功德而做功德,那就一點功德都沒有,這樣聽懂嗎?


好比今天你生病了,你想說:「我出國開荒,身體就會好;我捨出去了,家庭就會好,仙佛會照顧。」如果你是為了這樣出去的,為師敢說那不長久。如果你出去了也沒有好,你會怪是仙佛不幫忙、老師不慈悲,是天恩不浩瀚;你出去開荒,家裡不平安,你會說:「我盡心盡力捨辦,不是可以了愿了罪嗎?」可是,你知道嗎?如果你沒有捨出去,家裡可能會更糟糕;如果你沒有出去捨辦,身體也許會更槽。就是這個道理。


我們都是因為道能救渡眾生,所以才捨出自己、犧牲自己,對不對?可是,你會不會覺得「我犧牲出去了,但是道為什麼沒有救到我?為什麼我捨身辦道,還會這麼痛苦、這麼難過?道不是可以救渡眾生嗎?為什麼道務這麼繁忙,我這麼辛苦,可是道務還是不好?我自己修持得也不好,要精進的也沒有精進,身體也弄得一塌糊塗,為什麼會這樣?」因為你還是眾生,所以你會這樣覺得,因為你還是眾生,你還在著眾生相,這是觀念不清楚。相反地,如果你覺得道很好,可以救渡眾生,所以站出來告訴大家,這樣你的用心就不同,用心不在自己身上,是在眾生身上,眾生不好就是我不好,不會顧到自己怎麼樣。自己不管哪裡不好,也都會想到眾生,想說:「我怎麼沒有一一關照到,一一呵護到?」有這種用心才是對的。


叫你們去掃大街快不快樂呢?太陽當空照快不快樂?為師敢說你們一定不快樂!為什麼呢?有的人覺得我該做的事情不是這些,你叫我做這個事情我真是很不快樂,對不對?你叫我來掃地,我是想要渡人、講道的,所以我當然不快樂。你是這麼想的話,那就錯了。


有一種人如果為師叫他從這修路的一段掃到三段,他還是很快樂,為什麼?因為他很單純,覺得這樣掃地也是在利益眾生;可是有一種人他就不快樂,你叫他從一段掃到三段,他會覺得,「唉呀!憑我的身份、才學、外貌……這麼多的資格,怎麼會被分配到這種工作呢?」「你叫我掃地,我頂多來掃掃佛殿嘛!怎麼被貶低到掃外面的馬路呢?」這種人,為師喜歡叫他為「老油條」,這種老油條是又老又硬,一定要有什麼身份,一定要留一個位置給他站,真正到他事情做起來的時候,卻沒辦法促成很多的助力,甚至有可能變成阻力。想想你們自己有沒有回鍋?自己想想喔!


辦道是什麼?修道是什麼?修道是實實在在,辦道是按步就班,循著你們老祖師、師尊、師母、老前人、前人的腳步,樸樸實實的做去,老老實實、安安份份的做。不在其位不謀其政,你在其位就要盡其職,就算你很老手,什麼都懂了,可是你的角色職位不是那個,就不要干涉那個事情,你去干涉了,就會讓人家很難發揮。任何人第一次做,難免會有缺失,難道你就不能降低身份去圓滿一下嗎?辦道就是要相輔相成、互補不足。每個人都有不同的才能、長處、才華,上天降道給我們,讓我們有很大的空間發揮,所以每個人都要盡自己的才能。就因為你是不錯的人、有可取的地方,上天要用你們,所以,要發揮你們的才能,這個就是你們的責任、使命。自己要看重自己,自己能付出什麼,就要全力以赴,能力到哪裡,就做到哪裡!


徒啊,你們知不知道修道有三不離?(不離佛堂、不離經典、不離善知識)佛堂在哪兒?每個人自性中都有佛堂,但是你們既然生活在外面的世界,就必須在外面的世界裡面學習,所以很可能會忘記自身內在的佛堂,以致不能約束自己,道是必須藉外在有形的佛堂來迥光返照,所以才必須常常回到佛堂來研究、幫辦。
但是,什麼是善知識?又誰是善知識呢?(前賢、同修、道親)可是有的前賢修得好,有的前賢修得不好,那怎麼辦呢?徒啊,那個也是善知識啊!不管修得好,修得不好,老子說:「善人者,不善人之師:不善人者,善人之資。」所以說:「芻蕘可採」,這意思是說,種田的農夫,或者再下賤的人都有可以學習的地方。不要看這個人不起眼,他的出身不好,就瞧不起人家。真正博學的人,真正好學的人,是看到什麼都能夠學習的。我們要知道「芝草無根」,意思是說一個人出身雖然不好,可是人家有志向、有理想,人家有深度、有廣度,因為他看到什麼都可以謙下地去學習。了:三人行必有我師」,你和人相處,就算這個人不好,那也是你的一面借鏡;看他不好我要提醒自己千萬不能跟他一樣;看到他好,我更要見賢思齊,這樣才能精進。徒兒們要知道,修道是需要靠善知識來互相幫助,讓你們慢慢前進的。


經典是文字,但前賢教我們不執著於文字,那是沒有錯,因為我們都知道文字只是一個印證,只是一個形式、形象;就好像你們要看月亮,或者要看星星,需要經由望遠鏡或手指,才能看得清楚明顯。經典就像望遠鏡一樣,它可以證明有星星、月亮的存在,可是它只是一個望遠鏡,它不是星星也不是月亮。經典是讓你更肯定你們的信心、更堅定你們的路,所以經典要不要讀?但是不要執著在文字上啊!


有時候有些人很奇怪,就是偏偏要找我們的麻煩、抓我們的缺點,但我們不要因此而難過,把自己設定了角色,認為「我的角色是一個講師、是壇主,我是來教你們的,你們要聽我的。」當你給自己定了一個角色時,你就會開始難過,因為一般人總是對方角色的人不滿,開始會有生活上面的不協調。雖然你們比人家行、比人家有經驗,聽的道理也比人家多,可是內德也是要修得比別人好啊!不可以說:「我是來教你的,你就不可以教我。」如果你渡的人愈聰明,你就要愈笨一點,為什麼說「柔能克剛」?為什麼說「大智苦愚」?人家愈聰明,我們就要愈有智慧,智慧就是內斂,往裡面藏一點。


徒啊!當人家指正你們說:「某某講師啊!您這個好像做錯了喔!」這時,你怎麼回答?會不會心虛?硬要說自己對嗎?徒兒們要是好好修道,就不怕做錯事。人就是不足才要修道啊!有過錯難道就要難過嗎?聞過則喜嘛!笑一笑說:「唉啊!是我做錯了!」改一下,不就好了嗎?我們有錯處,不用怕去承認,要說:「啊!是我疏忽了,是我不注意。」並不是承認了錯誤,人家就不聽你的話。不用怕,這是修道人德性的展露,這才是修道人的本質,不用怕人家指責你的錯誤。「是是是,是後學的不足,是後學的疏忽。」你這樣說,人家就學習你,你就是人家學習的標杆模範。所以,不用怕做錯事,做錯了再做一次嘛!不要怕人家說你不好,因為,只要是人就會做錯事。或許徒兒們會覺得自尊心受損,但修道就是要學著受羞辱嘛!修道如果不受一點羞辱、不受一點委屈、不受一點污辱,人家不知道你在修道,那你的德性怎麼展現呢?徒兒們要從內心去改變自己,不然就變成皮笑肉不笑了。要肯定自己,相信在修道方面,誰都難免會不圓滿,被人家講一下也好,徒兒們才知道要更進步,不是嗎?


你們知道嗎?以前你們在天上的時候,怕下來會回不去,於是找了兩堆人,這堆人對那一堆人說:「我下去的時候,你們要負責講我的不好。」而那堆人也對這一堆人說:「以後我下去,你們一定要負責鼓勵我。」好了,現在你們下來了,就有兩堆人不時的在左右你們,有時候會遇到一堆人說你的不好,有時候會遇到一堆人鼓勵你,這是你們以前約好的,知道嗎?捨身辦道難免都會遇到人家的攻擊,但是好不好也都是人家講的,你們不能因為人家講,就固執起來,就覺得自己一定對。徒啊!修道是修自己,你自己不修,對自己是沒好處的。住在佛堂的人,都是最充實的、學得最快的,住在佛堂也最接近點傳師、最接近前賢了,點傳師們的精神、前賢們的德性﹒你們應該學得最快,因為你們沾盡了天恩,所有的好處都讓你們先得到了,但是有沒有比別人進步?是不是依然沒有道念?脾氣毛病道是沒改?人家依然說你們沒有道氣?人家對你們的建議,徒兒是不是有改變?還是因為人家給你建議,你們就難過了?唉!真正應該難過的是:明知做不好,又不努力去把它做好。徒啊!遇到挫折待,要把事情想清楚:一為什麼我會做成這樣?為什麼我會這麼不足?難道我就不能改好嗎?」既然要修道,就要盡量改,你們會不知道怎麼改嗎?只要你願意,一定有方法的。做不好,有沒有方法做好?只要你們願意講出來,就有同修幫你們互相解決,只怕你們問在心裡,怕面子問題不敢講,或固執不認錯,知道嗎?


白水代表什麼?(隨圓就方、無孔不入、謙虛低下、飲水思源)水的德性,隨圓就方,被擺到什麼容器裏面,它就是什麼樣子,它並不會因為不滿意這個容器,進去了就不變成那個容器的形狀,對不對?所以啊!喝白水要掌握當中的意思,到圓的地方它是圓的,到方的地方它是方的。另外,水還有一個德性,它可以洗滌污濁,從不會因為這個東西太髒了而不洗。還有,水一定是從上頭流到下頭,這好比君子,他一定是往低處謙恭,就好像有德而無所不在,有道而無所不容。
徒啊!有時候你們也可以看看勵志的書,每天一早起來,呼吸新鮮空氣,想一想:「我今天有道可以辦,實在是太幸福美滿了!眾生實在是太迷昧了,我講的他聽不懂,沒關係,明天我再成全他。」每天都要有希望、有理想。這個世界是美滿的,不能因為人家怎樣,就覺得難過,還是要修道,還是要帶給人家快樂;也不能因為人家不修道,我們就跟著消沉下去。自己要做發電廠,自己要能源充足,才能不斷的給與人家。如果自己很容易受到影響,怎麼給人家信心呢?人愈多電力愈強,是可以互相影響的,你影響我,我影響你,本來兩個人都很傷心、很難過,其中一個人說:「唉呀!看開一點,事情也沒有糟糕到這樣。」另一個就會說:「我們再想辦法好了,也許這是天意。」這樣才能長長久久、快快樂樂的。
你們上課時前面的這排都給誰坐?(前賢)誰知道誰是前賢?每人都謙虛啊?不是前賢就不敢坐?一定要排一個位置,排一個名字,你們才敢坐呵?明明這是該你坐的,你不坐,那後面人家怎麼坐?然後位置老是空在那兒,叫點傳師坐啊?你們其它人都不敢坐哦?謙虛嗎?謙虛不是這樣子哦?但也不是教你們做人不用謙虛,只是該你們坐的椅子若是不坐,要叫誰坐?(自己的責任要承擔起來)你們不坐自然有人坐(天事你不做自然有人做)誰坐?做得起仙佛的人坐,做不起仙佛的人就甭坐,這是一個機會。


徒啊!修辦道就像吃飯一樣,你沒有實際去參與去經驗﹒就不能體會,沒吃到豆乾就不知道豆乾的味道。這好比我們在為人家解決問題時,人家的問題我們沒有經歷過,只會告訢人家:你就這樣做、你就那樣做就好了嘛!感覺上是很容易,因為痛的不是我們,你們沒有去體會人家的痛,所以就不能解決人家的痛苦,只是一直叫人家捨出來、捨出來,你們沒有經歷過,不能體會人家的心,你們不是當事人,感受不到。所以,徒兒們是不是要經歷一下?為什麼諸天仙佛要下來打幫助道,因為諸天仙佛體會過人間所有的苦、做人的痛。


旦夕禍福在轉眼之間,無常即刻到哦!所以,要在你們有限的生命當中,培養出你們的精神。要怎麼培養精神呢?為師這裡所說的精神是要有深度和廣度的。精神要怎麼樣才會有深度、有廣度呢?什麼是深度?什麼是廣度?你的精神奇深度,就表示你的內心有涵善。你內心的涵著、內在的修持、你的慈悲心、你的天良有多少,就有多少的深度。所以有人說:「這個人很膚淺」,因為他的內心沒有涵養,與人斤斤計較、不圓融,所以人家說他膚淺。精神要如何才算好呢?就是培養你們的深度。而什麼是廣度呢?廣度表示沒有邊際。怎麼樣才能讓精神達到廣度呢?聖賢仙佛因為把整個生命都付出給世界、付出給國家、付出給社會,所以,他的精神就很廣。如果你只把生命奉獻給自己、奉獻給自家人,那你們的廣度就有限。你們是天地人三才之一,你們有你們的使命,有你們的責任,你們的使命和責任就是代天宣化!天不能言、地不能語,你們就有這個責任與使命,去把上天的意思傳達出來。如果你的修道只是為自己好,那麼,你的精神就不能廣為流傳。這種既沒深度又沒廣度的精神怎麼能流傳?


人啊!就這一世了,你們只有這一生,不要以為說「沒關係,我這一生做不好我還有來世,而且我也不太想回天。」有的人真的是這樣想喔!為什麼我要回天?我不要回天啊!該做的我偶而去做一做就好了。」為師要告訢你們,回不回天這差很多喔!你不回天,那你要去哪兒呢?要回去哪裡呢?你以為你一定還會再來做人嗎?都不知道,對不對?你只知道你這一生,但卻不能預測你有沒有來世,也不能預測你是上天或下地獄;而你這一生到底還剩多少時間,這也是很難預料得到哦!你們都知道時間是不由人的,但是你們可以好好的過這一天。這一天要怎麼過呢?在工作的時候,是不是盡心盡力?工作完畢之後,有沒有天天充實?有沒有天天精進?有沒有反省一下今天是否犯了哪些過錯?是不是曾說了不圓滿的話?如果有的話,下次就要改進,這樣才會進步。不然,修道十年是修道,修道二十年也是修道,沒有一點進步,那倒是其次。若是求進步,修道一年我也進步一點,兩年我也進步一點,這多少有進步嘛!總比沒進步好,就怕自己太會原諒自己了。


徒啊!你們修道的精神在哪裡?為師為什麼一直要重覆這點?因為修道的精神是你對天命的承擔、對使命的瞭解、對你生命的開啟。可是,你的生命真開啟了嗎?你們的心門開不開全看自己,老師我也幫不了你們呢!為師今天說了許多道理,但是沒有說到「人」,你們來到佛堂講的都是人事,卻沒有談談道理;如果你們認為講台上講師講的才是道理,那可錯了。徒啊,你們要讓自己習慣在平常開口閉口就要講道理,而不是專講人事,不要講家庭,不要講辛酸,你有問題跟老中講,跟老師講都沒關係,但是你跟別人一講話就是是非,所以人事問題總是那麼多。希望你們要多講道理啊!


徒兒們要學習水的那份精神,因為它包容、因為它乾淨,因為它在地上給人類、萬物得到了一個實惠,所以咱們要效法水的精神。把它放在杯子裡頭,它就呈圓形、呈杯子的形,你把它放在盒子裡,它是不是呈方的?水能屈能伸,所以人與人相處就要學習水,不管什麼個性、什麼脾氣的人,咱們都能夠相處,不管是圓、是方,是不是啊?這個就是「仁」。


為師跟你們講,修行要能忍色、忍慾,不管是乾還是坤,都要會忍。忍呢,就是能夠控制自己的心裡、控制自個兒的心念。那什麼是「色」呢?一切奇形奇相,眼睛看得到、身體感受得到的範圍都稱為「色」。那麼,為什麼說乾坤都要忍色呢?因為你們通常看到美色啊,忍不住都要多看一眼,是不是?還有一些不該看的,還是會很想去看它,因為自己太好奇了。所以呢,這時候就要用「忍」,看你是不是能夠控制得了自己的心?


咱們說包容是要包容人家的缺點,是不是?這個字就落在「缺點」兩個字上。為什麼說落在「缺點」兩個字呢?是不是每個人都有缺點哪?是不是每個人都有優點哪?但是你的包容就只落在人家的缺點上。當你開始要學習包容的時候,你對這個包容還不大熟悉,是不是?你要試著去用它。但是,因為你今天是落在缺點上,所以,你就會時時刻刻、很敏銳的就看到別人的缺點,這時你才提醒自己要包容,這個功夫就慢了一點。我們應該說,包容人家的優點和缺點,那就是全部了,是不是?就不會老是看到人家某些地方跟自己不大一樣,看到人家處理事情的方法跟我不大一樣,心裡頭就癢癢的,一直想要發脾氣,是不是呀?因此,你們都在這個想要發脾氣的時候才想到用包容,是不是?這是有所偏頗的包容,應是對別人的優缺點都不執取才對啊!修道就像登樓梯一樣,「登高必自卑,行遠必自邇」。道在最低處,你們應該明白,心性上的修煉不在外在,也不在於形式上。今天老師藉這個假肉體跟你們說話,一旦老師靈性一走,老師在哪裡?(眾答:在心中)每一個人存著至愛去發揮博愛的精神,不想得到回報,不想得到豐收,把至愛至仁完全發揮表露無道,這就是天道的弟子,也是濟公的再現呵!


二目守玄,心中無物、無掛礙,老師所引導的一樅、一律、一語都在契應這個道,真正的修行者是不用為師我來帶動的,應隨時隨地都可以靜心。靜心不在形象,也不在於外在的形式上,而是在心中能時時刻刻地體悟。每個人都是活在自己的心靈上而超越,而不是活在在點傳師、講師、辦事人員的操持當中。


老師我不是曾經說過嗎?徒兒傻傻的沒關係,傻人便到家就好,是不是?修道、辦道不是憑你的口才能力,不是計較誰贏誰輸、誰辦得好、誰辦得廣,輸贏是在於什麼啊?在「真修實煉」!你們在社會上常常有口舌的爭論贏,是不是?決定在誰啊?會講話的人嗎?有用嗎?徒啊!從你們的口修起,好不好?


徒啊!多找別人的好處,多看自己的不是,要低心下氣,才能在道場立定,才是一個好的標杆、模範。不是穿著一件白上衣、藍褲子或藍裙子就是「道」,當你卸下這些衣物時,還要讓人感覺你有道氣、有道的精神,你把道演活了,這才代表你是一個修道人;如果你只是穿一件道服而沒有道心、道氣,老師我也要勸你乾脆別穿了,因為你不是代表一個真正的修道人啊!


今天徒兒不修則已,一修就要修得轟轟烈烈、徹徹底底,修到最終了,好不好?修到最末後,我們來看看是不是每個人都能保持初衷,永不退轉?你們怕不怕病來磨啊?怕不怕死啊?既然怕病又怕死,那更不用說怕劫怕考了。既然怕死,為什麼不好好的活呢?不要虐待自己,要善待自己,要愛惜自己,好不好?並不是讓自己吃好、穿好、住好,而是要開開心心,每天快快樂樂的,遇到痛苦,以智慧來解決,不要只是以你的能力、經驗來判斷事情,或拿來看人、看事、看物。
徒兒可知修道和人生有什麼關係嗎?人生起起伏伏、坎坎坷坷,而修道路途就是你的人生路。人生就是在修道,人的一生就是為了學習更多、更新、不同的體悟,更多的成長而來的,而修道也是為了得到更多的肯定、更多的信心,就是這樣而已。


什麼是「口中言少」?就是說咱們嘴巴講的話要少一點,不該講的咱們不講,該講的咱們要講,就是這個意思。所謂「禍從口出」,就是要謹言。還有我們也不談論術流動靜,不要去講。今天倘若你看到了一個景象,你就講說個景象像什麼,它又代表什麼什麼,結果搞得人心惶惶的,所以才說,咱們要謹言。「心中事少」,就是咱們心中的雜念要去除,所謂「斬草不除根。春風吹又生」,這意思是一樣的。還有「夜中眠少」,咱們人都有一個固定休息的時間,如果超過了這個固定的時間就謂之貪。知道貪什麼嗎?就是貪睡,睡多了咱們就會神魂顛倒,損咱們的血氣,這樣懂嗎?「肚中食少」,為什麼要食少呢?你看看現在的人是不是非常好命?吃得非常得多,你吃得太多的話就會傷了你的胃,而又吃太多慾望也跟著就多,雜念也會更多,那你的心就更不得清靜了。為師希望你們秉著這四點好好去做,好好的去修,祝你們萬事都如意、快樂啦!


為什麼要承擔責任?徒兒們怕不怕責任?承擔責任一定會有壓力,但經過壓力之後不就真空了嗎?真空就生妙有,妙有就生無上。有壓力是不是就受約束?是不是就不自由?徒啊!什麼人最自由?什麼人最不受約束呢?自由就是不受約束,沒有人管,我行我素,要做什麼就做什麼嗎?就是要天不怕,地不怕嗎?如果要這樣來定義自由,那麼什麼人最自由?就是壞人,壞人是不是最自由?想做什麼,就做什麼;好人最不自由,要守禮貌、守規矩、守三網五常、守四維八德、要收束身心、改脾氣、去毛病,敬天地、禮神明……你說自由嗎?不自由一不自由成就最大,對嗎?


約束就是軌道,有沒有看過火車軌道?因為是約束,所以是嚴謹的。為什麼要約束?如果沒有約束,在這名名利利、形形相相的世界久了,人心就會被六賊帶著走,喜歡聽人家說好話,喜歡聽靡靡之音,喜歡聽人家的閒話、挑撥離間、唆人爭訟,被六賊帶著走,身心不受約束了,想聽的時候就去聽,想看的時候就去看,就不遵循道德規範了,那麼,你們還有約束、有壓力嗎?徒兒﹒要知道壓力是在造就你們的,每一個成功的人,哪一個不是歷經辛苦、考驗、折磨才成功的?你們這麼愛惜自己,怕受壓力、怕受約束、怕責任、怕負擔,上天怎麼造就你們呢?你們又怎麼成長自己呢?


「天將降大任於斯人也,必先苦其心志、勞其筋骨、餓其體膚、空乏其身、行弗亂其所為、增益其所不能。」必須經過最痛、最苦、最艱難之後,才能超越、才能跳脫;你們如果一心只貪圖享受安逸,小心生於安逸,就死於憂患啊!這是一樣的道理。修道是辛苦的,但也快樂,因為辛苦所以快樂,因為看到痛苦,所以感覺得到快樂。每一個人都有該負的使命及責任,時間到了,你們就要負起自己的責任、承擔起你的使命,勇敢、坦然地去面對它吧!


道務要能掌握,經驗要能傳承、落實,才能開創;而開創的過程一定會很艱辛的,因為大家都沒有經驗,技巧也都不夠熟練,都不知道用什麼方法才能做好;可是你們也不要因為這個樣子,就減弱了大家的士氣,知道嗎?要互相幫忙,同心協力一起找出更好的方法,才是正確的觀念。


第一批去開墾的人,要先鬆土、有雜草要拔掉、有石頭要除去,也要有澆水的人、播種的人。縱然徒兒們沒有經驗,難免會失敗、會做不好,但是,上天就取徒兒們的這一點心嘛!失敗了才可以找出最好的方法。徒兒們是否曾想過:在失敗的時候,把自己犧牲了怎麼辦?因此而退縮、不來佛堂了怎麼辦?不管怎麼樣,失敗了還是要再站起來,聽懂的告訴聽不懂的,明白的告訴不明白的,會做的告訴不會做的。為師要看你們的工作能力怎麼樣,才可以發多少工作給你們做,不要說:「我很少做,我什麼都不知道,你們有什麼事再通知我。」要知道,等到你回天了,再通知你就來不及了。在修道這修路上,道理是要不斷充實的,心性的修持也是很重要的,渡人、成全人更是不可少的。同修間要互相拉拔、互相成就,你們會繼續努力、繼續幫辦,對不對? (對)那為師就安心了。

 

 

當下才是道

徒啊!火候修得怎麼樣了?身為前賢的人,難道你們的火候就僅限於一句不中聽的話﹒就火冒三丈,暴跳如雷了嗎?如果,你們後天的修養樣樣不如人家,至少總得涵養、涵善你們的火候及你們的德性啊!想一想,為什麼你們都甘願跟隨你們老前人、前人的腳步在辦道、修道呢?自己心裏反省一下,你們老前人在世的時候,都是達著規矩在辦道,做事也都是遵循祖師的服條、規矩。他雖然是貴為一位領導者,他可是愈修愈謙恭,愈辦愈守規矩啊!你們不學他,又要學什麼呢?
雖然為師離開這個世間已經多年了,但是普渡眾生的心仍然一往如常;你們老前人、前人是那麼的讓為師放心,而你們呢?你們立的愿跟為師的愿一樣,跟諸天仙佛的愿也是一樣,可是你們做的又是怎麼樣呢?如果就十分來說,你們到底像了幾分?這些你們想過嗎?


徒啊!你們每一個人都受明師一指點,會不會運用呢?懂不懂得把你的良心、本性完全地顯露出來啊?修道人智慧當流露,你流露了嗎?徒兒們想想看,如果你流露的話,你就會知道自己的過錯在哪裡。所以說,智慧是要用在自己的身上,絕對不是開口閉口都是人家的對錯;你在批評人家對錯的時候,怎麼不回過頭來看看自己的過錯?也許你的過錯比人家還要大、還要多咧!所以說,時時反觀自己、時時反省你自己,這才是在學道、修道啊!


你們越低心,別人就越敬重你們,如果你們常起高傲的心、傲慢的心,常起不服與不平,那你們是害了自己呀!要心存正氣呀!無有對待,沒有自己,修道最後就是要去掉我執、我見,知道嗎?


徒啊!希望你們時時存著感恩的心,感謝天恩師德,就不會怨天尤人,你們的心也就不會不平,會回歸清靜,自然就不會胡思亂想了。請問,你們每天誦經有沒有把它的意思記起來?有沒有去行、去做啊?你們有沒有讀清靜經?知道意思嗎?為師希望裏面的意思徒兒都能去參悟。什麼叫做「清靜」?你們現在的心全都不清靜,外面一有干擾授,你們的心就晃動。好好的觀照自性,唯有自性圓明清靜,才能達證佛道。人畢竟還是人,總是承恩容易知恩難;可是徒啊!就算是很難,你總要表示一下自己肯不肯做啊!有的人知道難就退了;你們總得知道,在知難當中該如何去做?如何地承擔?告訢你們,世界上的事沒什麼好爭的,如果你們還「明知故犯」,那是罪加一等啊!不要到最後賠了夫人又折兵,這不是很划不來嗎?


還有一種最深的罪,就是順著仙佛的言語,而以你自己的私意去解釋,這種以自己的心意而誤導眾生的罪,你們得靜心想想啊!姑且不論你看了多少仙佛,又問問你們是怎樣的心態?仙佛講的話,你們真心、靜心地聽過了多少?徒啊!會講話不是厲害,會聽話才是重要,聽得懂仙佛所講的內涵相當重要,因為仙佛所提醒的話你在有形無形、有意無意當中,都有可能犯到那些錯。


道在日常生活中,你得自個兒去尋找。你若找不到,就回頭問問仙佛,仙佛在無形當中會給你指引,但是如果是自己恍然大悟,是不是比人家告訢你的還來得更好?恍然大悟所得到的便是無上的法喜,經過人家的講說,像老師我給你們的解說,都已經不是道啦!道是不需要言語的,有言語的是教化。老師我今天是來教化、來教導徒弟的,為師很願意一肩檐起你們的錯,但是,那可能嗎?以後你們自己所造的、所犯的,可要自己承擔了,不能再要老師替你們擔待呀!以後可不可以不要再聽到你們的埋怨呀?發現自己有錯,馬上叩頭懺悔!一個起心動念發現自己又偏了、又邪了、又淫了,趕快跟老中說對不起,可不可以?


徒呵!時時保持一顆戰戰兢兢的心,罪過錯就會越來越少,罪過錯愈來愈少,就會發現自己愈來愈自然、愈活愈快活。


人最怕動心,你一動心之後,魔就會趁虛而入,這表示你們靜的功夫不夠。就寢前你們多靜心,縱使你們再忙碌,你們一定要靜個十分鐘、十五分鐘才能夠睡覺,檢討一下你今天做了些什麼;早上起來不要急著上班,你們提早十分鐘,想想今天還有誰沒盡心成全,不要在家裡光是看電視,好不好啊?


徒啊!你們都認為自己已經做到自己的本份了嗎?你們本份沒有做好,還要妄談其他的大事嗎?不能解決其他人的事,就無法救眾生。為師我教你們一個躲避地獄門的方法!承認自己的不是,承認自己的罪、過、錯,你就不會進地獄門了,是不是?你要肯承認自己的不是,才會有成功的機會,你們要當聖人嗎?聖人是不是過多?


蘋果是不是先從裡面開始腐爛?外觀看起來還好好的,但是裡面已經爛了,是誰促成他的腐爛?是你們自己首當其衝啊!想想看,沒有團結,哪來的力量?沒有謙和,哪來的道場?沒有犧牲、奉獻,道親們會無緣無故地感念你們嗎?


你們老要有老的肚量,少要有少的謙恭,如果辦到現在每個人都孤苦伶仃,那你們是辦什麼道?若是獲罪於天,真的是無所禱也。趁著現在上天大開恩典,好好懺悔懇求對方原諒,如果對方不原諒你們,難道就不要再辦了嗎?因為你們所帶領的方式都不是一個好模範,人家怎麼跟?你不是越辦越錯嗎?可是,你們如果因此而不辦的話,那不是更誤己誤人了!所以,徒兒啊!犧牲眼前的享受,作好榜樣,往後的路會更好走。


如果把你這非常難捨的心交給天,沒有了「我」,那你還有什麼可以計較的?眾生放不下就是放不下,哭也哭過,哀也哀過;想想看,或許在辦道當中,你只是個傀儡,你的心已經起不了那個勁了哦!「因為外在、內在,因為一切」,你們只會講「因為」,只會去怪別人:一因為他如此做,我才會如何。」這就是告訢你們,反求諸己的工夫夠不夠?﹒


徒啊,你們苦嗎?你們不苦,可是你們很怨哪!你們敢說你沒有怨過上天嗎?每個人都怨氣沖天,你們也怨老師我。為師每天為著徒兒,都被人家說「濟私」啊!你們有沒有想過:你們的罪、過、錯在哪裡?你們找不出來嗎?還說自己有德行,還說自己沒修人情道!


什麼是整領道場?你們的心沒有整頓,如何整頓道場?想想自己,你們擁有什麼樣的心?大部份的時間都是人心、凡心,真正的佛心都在哪兒了?只有在你們初發心的時候才有那麼一點點,可是時間一久,又沒有了。如果老是以自己的人心在辦天事,當然天事也變人事了啊!你如果有心辦,就要以天心來辨人事,那麼,人事也變天事啊!為師我千求萬求,所求的就是徒兒的這一點真心!


今天你們為什麼沒有真心呢?你們也許會想:「為什麼我沒有真心呢?」你為何不想為什麼你沒有「良心」呢?良心跑到哪裏去了?看不到也摸不著。你們可以口頭上說找到了,實際上呢?一旦回到自己的環境裡頭,你們還不是一樣又陷入那個困境。


徒兒呀!十五條佛規是哪十五條?你們有幾個人記得呢?你們是不是把它掛在牆壁上,看都不看一眼呀?你們問問自己,當個壇主,連十五條佛規是什麼都不清楚,你說你佛規禮節會做得好嗎?你們已經不是新道親了,最基本的佛規禮節又懂了多少?為師在你們身上看不到一點誠心敬意,跟前賢之間只不過是虛應禮貌而已啊!今天修道的功夫就在反省自己而已,你們沒有常常反省,卻只有看到人家不好的地方,都反省別人!要知道,當你的手指著別人的錯時,你們有沒有想過自己也錯了呢?


今天你們每個人都帶著人心活在這個世界上,從來沒有存著佛心。道這麼寶貴,被你們用人心來辦,你說天事會辦得圓滿嗎?每個人都是不圓滿的,就連老師我也不圓滿啊!老師我沒有辦法讓這個世界圓滿,這是我的錯;三曹重任為師擔不起,也是為師的罪。你們每天看得到自己的錯嗎?每一個動念,都可能是錯的;每一句話,講出來都可能考倒別人,那你們怎麼可以不謹慎、不小心呢?


前賢有不對,是前賢的錯,你們應該也要自我糾正;真是修道人,不能有怨恨前賢的心;你們不知道,這貪、嗔、痴、怨,積多了會破壞你的一顆慈心,知道嗎?是真修道人,沒有看人的不是,只有自個兒的不是;你沒有做好,你盡想前賢的不對,那你自個兒難道就對了嗎?你們是不是也要跟前賢賠個不是啊?


為師我是真的很希望教徒兒能互敬互愛,能夠真正把心修好;你心不修好、你念不修好,怎麼養這大無畏慈悲之精神啊?你們前面的人有不好的習慣,有錯誤的都要改掉,要多體貼後學的心啊!你們做後學的也要多敬愛前賢,想一想前賢開荒犧牲是為了誰?你們今天不能為了小惡小怨而忘了大恩;咱們修道,可千萬不能做個忘恩負義的人,明白嗎?


當旁人欺你、嘲笑你的時候,徒兒們當怎麼做?罵他嗎?恨他嗎?記住他嗎?放下不是那麼簡單,尤其是要放下一切的毀譽更是難。你們常為了尊容,情願在人前表現一副很吃得開的樣子,可是暗地裡是如此嗎?為什麼要逞強呢?你們都很喜愛權位,但是縱然你擁有了一個頭銜,就真的能消解你冤親債主的債嗎?


你們都喜歡看新奇的事物,喜愛問因果,但是,就算知道因果,那又怎麼樣?有用嗎?縱使你是大羅金仙下凡,你不好好修道也是一樣。表面上你們各個都很聽話,可是你暗地裡呢?卻在分別你我:「聽我話的就是好朋友,不聽我話的就是我的敵人。」為師要問你們,天上哪有不和氣的仙呢?你跟人不和,這個惡緣在人間不化掉,回天以後能化嗎?你怨嗔心在凡間不化掉,你回天能化嗎?


你們都喜歡無中生事,平常安份守己的日子不過,卻在是是非非中打滾,請問:說人是非能更有智慧,還是表示你很能明辨是非呢?為師我所說的每一句,徒兒都要記在心中。不要在這裡很感動,回去之後又受世俗的影響,為師我不要你們這種徒弟,因為為師我看了難過。徒啊,刻意標榜自己理念的人,就會遭受考驗;而理念要正確,就得時時保持謙虛的胸襟。徒兒想想:你再聰明,猜測得出別人下一步要做什麼,但是你猜測得出上天下一步會做什麼嗎?你說下雨就下雨嗎?你想要晴天就放晴了嗎?徒啊,如果你能修得聖德如如的話,天地都為你所感啊!所以,不要以你的經驗去辦道,因為你以為你有經驗就可以驕傲了,上天的用意是難以讓你去測知的,除非你有恆敬不二之心。劫災要怎麼扭轉?唯有用徒兒的心去扭轉。要知徒兒的善心也能感動天心,但是徒兒一定要率性去做,好嗎?徒兒怕不怕災劫啊?沒什麼好怕的,是不是?鬼神都是人去做的,禍福也是同樣的意思。希望徒兒不要忘記自己的愿立,好不好?


修辦道是沒有個人脾氣的,你肉體再苦,身心再疲乏,只有往前衝,沒有往後退的。這就是前者的擔待,跟後進的不同。為何前者要擔待如此之多?因為上位者總是難為啊!


徒啊!想想自己在道場、在社會上﹒是不是常喜歡攬權霸勢?是不是喜歡強出頭?沒有做到謙虛讓人,只為了自己一時的慾念而逞能,有沒有啊?要不要改啊?個性強的要改,要外柔內剛。


你們當講師的想要代天宣化,有沒有反省過自己的心、自己的言、自己的行啊?尤其當一個壇主的人,自己的生活起居合不合禮?不合乎禮的就要改喔!


徒兒們有沒有想過,燒香磕頭是自個兒的事,那為什麼徒兒燒香叩頭各個都是敷衍了事呢?隨便磕磕就算了,真心叩頭的有幾個?每日愿懺文真心唸的又有幾個?從現在起,抱著感恩懺悔的心去唸、去磕,好不好啊?你們自己去想一想,捫心自問看看,你今天身為人家的前賢,你體恤人家了沒有?受到父母的考,就說父母不明理;受到兄弟姐妹的考,也說兄弟姐妹輕視你;受到夫妻的考,說太太不懂事,談先生橫行霸道;受到朋友的考,被人家輕視、被人家譏笑,你吃素的意志就不堅定,有沒有這樣啊?徒兒啊,悔悟,到時為師我也救不了你啊!


徒兒們為什麼一個個要違背誓愿,說過的話不算話?受到考驗,一個個就怨上天,一但得到上天的庇佑後,又一個個的重新發愿,可是為師再問問你們自己,以前的愿了了沒?現在的愿了了沒?沒了,為什麼又要重新再發愿哪?為師我是冀盼你們把自己的職責做好,素位而行、量力而為,不要去爭強鬥勝,也不要去比較誰渡的人多、誰渡的人少,重要的是要成全呵!問問自己,你到底成全了幾個?你有沒有帶好人家啊?自個兒想想啊!


身為壇主可是責任重大喔!就像一船的舵手,方向不清楚可以嗎?希望徒兒們能做到:一、自動自發參加辦事人員的行列;二、整頓身心,起居生活要有規律;三、每天叩頭,迥向給你的冤親債主吧!唸愿懺文的時候,真心的懺悔,時時刻刻的懺悔,有說就要去做,這叫做知行合一。有事就做,不要等到沒有事可以做的時候才來後悔。有的時候罰罰自己的肉體,吃一點苦頭,罪才消得快,不要太珍惜自己的假體,身體是四大假合。


為師希望徒兒好啊,有苦就忍進去,有苦向濟公傾吐,不要怨天尤人。如果別人跟你們發牢騷,就學學為師我,把你們的苦背起來、消化掉。不要一個傳一個,否則,人家的隱私,都被你給散佈得滿天飛!

 

 

當下才是道(二)

徒兒們還有哪裡沒有修圓滿的?還有什麼責任還沒有盡到的?徒兒要趕快認清啊!不要再管這個道盤以後要怎麼轉變?怎麼樣的交接?什麼人又怎麼樣啦!這些該是你們操心的事情嗎?你們想想看:你們眼前、當下,有多少迫切、急須要你們去做的事情?而你們還有那麼多的心思,那麼多的時間去想一些本來就不可知的事情嗎?你們需要那麼好奇嗎?你們不是不用心,就是把心用錯了地方,對不對?


在老祖師時代的弟子,哪裡會知道辦道的人將來會把道傳遍山陬海隅,大道會傳到海外各國?這是當初他們能夠想得到的事情嗎?所以說,這一切的天事,都是上天的安排,絕非人力所及的呀!


徒兒啊!你們所要操的心是:在這個末後時期,為師及你們師母、老前人、前人都一再地提醒你們的問題,就是假若你們道不辦了﹒那麼,在你們面對一些考驗與問題的時候,要怎麼去應付?徒兒們想想看,你們後面帶著一大群人,要怎麼去引導他們?你們又要怎麼去鞏固自己的心,好好的修持自己呢?這些才是眼前最實際的事情啊!


你們同樣是在辦道,是不分而分;體制上是分,但私底下可不能分得那麼清楚。好比你們到外面去開荒辦道,碰到有須要幫忙的地方,你們要不要盡力去幫忙啊?他辦、你辦,他宏展、你也宏展,道不都是一樣道務宏展,是嗎?如果你們分得那麼清楚,私心那麼重,分別心那麼重,怎麼可以啊!當你有人才時,能夠去幫助人家,那是你應該覺得光榮的事啊!對不對?希望你們謹記在心。


何謂道務宏展,並不一定就是要辦出多大一片的道場。讓為師來做個比喻,一個很大果實的,但是它裏面有了蛀蟲,這果子還有用嗎?你的脾氣、毛病不改,就是蛀蟲;相反的,如果道務辦得雖然不多,果實小小的,但是沒有蛀蟲在裏面,它還是有它的價值,對不對?所以說,成就不在大小,而是在於實實在在、腳踏實地去做,徒啊!你們要明白這一點。道就是實實在在的去做人、實實在在的去成全人;有多少人你就成全多少人,你們只要好好的帶著道親修辦道,好好的去做,人少又有什麼要緊呢?


有的人說:「老師呀!求您讓我健健康康啊!現在我有家庭、有孩子,讓我七十歲以後就開始修道、辦道。」這種心願好不好?(不好)七十歲為什麼不好?(辦不動了)那為師讓你活六十歲,「六十歲,我才出來修、辦道」,好不好?(不好)為什麼不好?因為來不及了。你知道你可以活到幾歲嗎?(不知道)是啊!你說你要到六十歲以後再出來辦道,就怕你只活到五十九歲呢!那為師不是很為難嗎?為師是想完成你的心愿,讓你出來修辦道,可是你卻只活到五十九歲,那不就變成為師我不慈悲了嗎?


修道是什麼人來修的呢?有人說修道不是普通人可以修的,有的乾道都不來修道,說修道是女人家的事!「那種到廟裏拿香拜拜的事,我乾道才不碰呢!」有人這樣說哦!請問,生死是誰的事啊?(自己)我還以為是只有女人家的事!所以說,修道是自己修自己得呀!有的人說,要等到七十歲才來修道,為師就很擔心,等到他七十歲不知道還有沒有道?


有相聚就有別離,有是就有非、有對就有錯,你們是要在這是是非非、對對錯錯、成成敗敗裡面起起伏伏,道是要跳出這些是是非非、對對錯錯、成成敗敗的因子?如果咱們是在困境裏面,也不必難過,因為時間的流逝會讓我們離開困境;可是如果我們處在順境,時間也是不會為你停留的,難道,到那時候我們又要傷心難過了嗎?所以,總是人在境中轉的,是不是?為師告訢你們一句話:「揮心自在塵中淨」,學禪的心、超凡的心,是需要在這個紅塵當中清淨的,如果沒有旁邊的污濁,是體會不到其中感覺的。


誠如此刻的這種寧靜、安祥的感覺,我們都深深停留在其中,可是時間在走、光陰在過,誰也不能停留永遠都是最美好的時刻,但是我們可以創造。雖然時間過了,但是我們還是可以擁有對仙佛的那份恭敬心、禮佛的,有歡喜、有悲傷,完全就看我們自己的心。已經逝去的不能再復回,那又何須難過呢?要知道,唯一擁有的是當下,只有當下才是屬於你的,應該看好前程,走好方向,為明天、為未來努力,畢竟我們盡過一份心力,畢竟我們在做自己的責任。當下做得好,當下就成了。仙佛菩薩是怎麼成的?當下他們的一心一念是慈悲,是為眾生,所以現在他們才為眾生所崇拜、崇敬,你們也可以秉持這眾心。為師的徒兒們,坤道各個都像善薩般端莊、慈悲,為師相信你們都可以做得很好;乾道各個都是敢做敢當,勇於面對一切,有責任感,為師相信你們也都可以做得很好。


徒啊!你們每個人都有潛在的力量,但是,潛在的力量靠誰打開?(自己)為師也願意助你們、幫你們,為師也希望徒兒們能發揮自己的力量,為師希望徒兒們的生命都能更燦爛、更光輝,你們每個人的生命都能更有意義、活得更實在。雖然有悲就有歡,但是悲傷也不必難過,因為咱們要掌握的是當下。你們覺得此刻很好嗎?心靈安靜嗎?收獲多嗎?願不願意永遠這樣持續永久呢?


人間的位置好不好坐?(不好坐)如果有一天你覺得人間的位置很好坐時,那你就可以坐天上的位置了。現在還很難坐的話,表示還有一段距離,還要繼續坐哦!將來你們是想成佛坐在上面,還是想要當人站在下面?你們要做仙佛的事,仙佛是到處跑的,而且做仙佛所做的事,你們就有仙佛一般的肚量與慈悲,你們可願意嗎?


在六萬年前的盤古開天,生人生地開始,其中歷經了多少朝代、多少歲月、多少春秋,一直到今天,你們已經走了這麼長的一段路了,到了現在,這是最後一次了,徒啊!不要放棄,要享受的,以前都享受夠了,要玩樂的,以前也都玩樂夠了;趁著你們還有肉身假體的時候,趕快借假修真,沒有這個肉身假體,徒兒們還沒辦法修辦道呢!這是最後一次機會了,誰也不敢把握是不是還有來生?更不敢把握來生還有人身,也許是畜生或是濕卵胎生,任誰都不能把握,不能預料;唯一能把握的是今生,徒兒們要清楚地知道今生你要的是什麼?


今生今世你們有這個肉身,你們得沾天恩,你們求道修道,還有道場給你們辦道,這是多麼浩大的天恩啊!不修不辦是誰的損失?自古以來有狀元徒弟,沒有狀元老師,是不是?你們都是狀元徒弟啊!要不要力爭上游?你們都懵懵懂懂地過了那麼多年了,還好,上天慈悲,你們現在都還來得及修辦道,當下就是了,還要等什麼呢?等家庭安排好了才出來修嗎?等事業有成了才出來修辦嗎?等你安排妥當了才來幫助人嗎?等你們長大一點嗎?還是在等什麼?你們時間都太多了,多到有時間可以胡思亂想,多到有時間可以和人家計較,如果你們把這些時間拿來修修自己,拿來幫助別人那該多好,你們把時間都浪費在這些無謂上的雜念,空過了光陰,虛掛了修道名,徒啊,捫心自問將來要如何成就呢?


或許你們會認為自己做得不好,會愧對老師,但不好畢竟也已經做了,做了就讓它成為過去、成為往事,不要再回憶了!你們要注重的是現在,這樣才能夠創造未來,不是嗎?如果一直沈緬過去、一直想著自己過去有多輝煌、多美好,那你也不過是個老人罷了,因為只有老人才會沈溺在過去的回憶裡頭,年輕人是應該把握當下的。為師希望你們修道、學道要像個道地的年輕人,永遠保持著初發心,永遠保持著衝勁,好嗎?


你們每個人都希望被關懷、被重視、被愛護,但是問題就在於你們是要做被愛護的人,這是做愛護人家的人?被愛者是永遠站在那邊被動的,只有愛人者才是有天大的財富。我們主動的給人家一個微笑,不是要你們去送禮,而是給人家一份微笑、一份肯定、一份鼓勵。徒啊!試著去做做看,這個都是在生活當中的道啊!生活就是修道哦!


徒啊!不要在外頭徘徊,也不要再猶豫不決了,這道是真道,不會騙你的。如果你說這道是假的,沒關係,你來看一看嘛!看哪一點是假的?沒有的話,就好好的去做,他們沒有叫你們做傷天害理的事情嘛!都是叫你們孝順父母、友愛兄弟、對朋友要有信,都是這些,這就是最平常的。咱們只要把最平常的做好,這就是修道,咱們吃飯準時吃飯,睡覺準時睡覺,這就是修道,就是這麼簡單。


修道人啊!容易犯一個通病,久了就想得很多、很複雜。為師服你們舉個例子:有個徒兒很老了,鬍子一大把了,有一天小仙童來,很喜歡逗弄人家,就問他說:「您睡覺的時候鬍子是擺在外面,還是擺裡面?」那個人說:「對哦!我不知道睡覺時鬍子是擺外面,還是擺裡面。」結果那個晚上他就失眠了。你們猜那晚他是怎麼睡的?他整個映上都在想:「我的鬍子到底要擺在哪裡睡?」結果,他前一個小時先把鬍子擺在被子裏面睡,睡了一個小時之後,發現睡不著;於是他又把鬍子拿到被子外面來睡,還是睡不著。哇!怎麼辦?於是他就決定不管了,睡覺!目的是什麼?(睡覺)我管它鬍子在哪裡!後來他才發現,原來他睡覺的時候有時鬍子在被子外面,有時在裡面;冷的時候,有時候鬍子會自己跑進來。這就對了痲!我管它鬍子在哪裡!道理是一樣的。「老師啊!我現在是做這件事情好呢?還是到佛堂做那件事情好呢?」做哪一件事情好?什麼都好!做事就對了!兩件事情沒有辦法同時進行,就要兩利相衡取其重,兩害相衡取其輕,你們都很聰明的嘛!平常的時候,一切的事情都可以打理得這麼好,可是真正到了聖凡衝突時,就「頭腦捶捶」,然後就說那是業力。所以,你們做事不要猶豫大多,咱們只要單純地去做就好了,不要管它鬍子在哪邊,我們的目的是什麼?目的是做事哦!這一點就很重要了。你們每一個人的目的要很清楚,而且最好是合為師的意,然後就是去做。徒兒啊,修道不是在佛堂才有道,要明白這個道理,因為修道的本身,就是生活,要活出你們的。其實生命,懂嗎?一個修行人,就是要在你的日常生活當中,真正的把它實踐出來。在這個末後,自己的心念要特別的注意,你們常講的「你戰勝別人,你是英雄;你戰勝自己,就是聖賢」,而這就看你如何去修持自己,如何去改你自己的脾氣、毛病了。把你的人心、偏見放下,只留天心,保留你的良心本性,那時候才能合同,如果只要求你們的人心同,那不可能,只有放下自己的私心偏見、我執我見、脾氣毛病,這眾心才有辦法同,懂嗎?


徒啊,道在自身,不是只有在這一點啊!你們老前人講過,道在生活的點點滴滴。起床時間到了就起床,事情辦好了就去睡覺;該起床的時候起床,該吃飯的時候吃飯,該睡覺的時候就睡覺,這個是道。


你們要學會克制自己,不要讓自己太過享受,如果你覺得沒有關係,你能事事隨意又不會沈迷,在動當中你能夠取靜,在靜當中你也能夠活潑應用,那為師我不要求你。如果你在花街柳巷還能夠保持一顆純潔的心又不踰矩的話,那你的道就在生活中展現了。


父親、母親在家裡要行什麼道?如果父不慈、子不孝,那麼這個社會會變成怎樣?常常聽人家說父不父、子不子,這是你開始看到人家的「不」和自己的「是」,聽懂嗎?你覺得你的父親不仁慈,那是你看到他不仁慈,你是不是跟著一樣不孝順?你是不是跟著一樣不仁慈?因為爸爸不好,所以把這個模範、榜樣給我看,於是我也跟著不好。他既然不慈我也不孝,這叫做禮尚往來,對不對?今天要化這個世界為蓮花邦,就要看人家的是,認自己的不是,爸爸不慈,你也跟著不孝,這是錯的。


徒兒可知天下為什麼會大亂?因為大家都沒有素其位而行。可是現在的人會想:「要我修道、做好人、行孝道,你得要給我一個這樣的環境,我才可以做好。」爸爸、媽媽,一個好賭,一個好玩好吃,這個兒子怎麼能夠做得好呢?如果父母不明理、不仁慈的話,也沒有做父母的樣子,請問﹒他的孩子是不是可以跟著一樣不好?(不可以)那該怎麼樣?還是要做好為人子的本份。如果每個人都盡你們本份的道,那麼,每個地方就都是你們的道場。


你們知道自己要盡什麼道嗎?在你們自己的環境或道場當中,經常顯現出每個不同的法相。譬如,在學校裡是學校的法相;在道場上是辦事人員的法相;而今天你們坐在這裡聽課便是班員的法相。話說「一種米養百樣人」,是不是不分白人、黑人、黃種人、紅種人,通通都吃一樣的米?那麼既然一種米養百樣人,吃的都是一樣的,人又為什麼有百種的個性呢?為什麼有百種的脾氣呢?這就是頭痛的地方。所以,你們今天要學做人,你們的父母親打從小時候就開始教你,人跟人之間要怎麼相處,是不是?人跟人的個性差那麼多,個人脾氣又不同,徒兒們要怎麼跟人家相處呢?這是個功夫哦!所以才要有道、要有包容心,要包容對方的一切缺點,看到別人的缺點,我們要反省自己本身是不是也做得很正?


因為徒兒們身擔那個職位,就常常為那個職位而煩;可是為什麼古人會說「庸人自擾之」呢?你只要素位而行,把自己的本份做好就好,不要再去煩其它,做媽媽的,妳把飯煮好了,把飯菜放在餐桌上,叫他們來吃,這已經盡到妳的本份了;如果妳還去擔憂他吃不吃、吃得多少、夠不夠營養、吃得夠不夠多,那你是不是自找煩惱?同樣的,你把你的書唸好,就不必管別人是不是比你厲害!一山總比一山高,每個人都要拿第一,那誰拿第二?所以很多事情都是自己想、自己去煩出來的。需要這樣子嗎?徒啊!你們真正需要煩的是什麼知道嗎?煩你們的德性夠不夠!人最怕的是德性不夠,知不知道?


人活在這個世上,你們可知道最主要的是做什麼嗎?追天時。最怕是亟失時。什麼是亟失時?應該是你要去行動的時候,而你卻沒有做到,錯過了這個良機,叫做亟失時。就好像你們在街上看到一個老人摔跤,你是不是應該把他扶起來?可是那個時候,你三心兩意:「我要不要去扶?別人看到會不會恥笑我?」然後慢慢的你就越過了這個老人。那個老人或許被人扶上,或許還在那兒,但是你走過了這段路以後,如果再想回頭去把他扶起來,已經來不及了,因為老人以經不見了。這時候你心裡的那份譴責重不重?這就是亟失時的感覺。所以趁現在白陽大戲還在流行的時候,趕緊抓住這個機會去做吧!

 

 

自助天助

不回來佛堂充充電,好像心有千千結,對不對?所以修道有三不離,不離佛堂是千真萬確的。要回佛堂多辦道、多行功,了你自己的愿,多做些事。為師時時在你們身邊,不要說看不到為師,就以為為師不存在,也不要等到一些現象出現了,才有警覺性啊!明白嗎?


為師是個大丑,每天都瘋瘋顛顛的,為師哭的時候,只有為師最親、最親的徒兒才能看到;而你們呢?就好像小丑一樣,要把最好的、最歡樂的給比你們更無助的眾生,知道嗎?什麼苦跟為師說,為師幫你;你如果不說,為師怎麼幫你呢?可是為師幫你,還要你願意把手伸出,不要這樣反反覆覆,你的反覆讓為師措手不及;不是為師不幫你啊!你反覆得太快,為師到底要幫哪一樣?連為師自己都不知道啊!


有人講:「仙佛慈悲呀!某某人他實在犯了財色不輕啊!」什麼事情都求佛,你有沒有想過,那是你們人間的事情,你人間的事誰來管啊?人要自己解決,動不動就想求仙佛,那你自性什麼時候才顯現啊!你菩提心什麼時候能夠發啊?
今天這場所缺乏的,就是你們對眾生的承擔力,你們不夠勇敢哪!遇到困難,只會退縮,遇到人事問題只會脫離,你從來也沒用心想辦法去解決,而為師還是對你們存著一絲希望。徒兒在學習成長之時,先要學習「認命」!你們的所作所為就是不夠認命,不認命,你就有埋怨,就有抱怨,就存退縮。只要有一顆誠心,上天自然在你無助的待候給你力量、給你幫助,你們不要漠視上天給你的這一般力量,而力量是靠自己心頭生出來的,首先要自助而後人助,最後天助呀!


徒啊!自己的問題要自己解決,不能只靠老師。你依然會肚子餓,依然會生病,為什麼老師比後天的神還不靈呢?因為為師要你們去了,你現在不了,將來還是要了。為師不是不保佑,而是看得遠,將來法術高的人還會更多,為師臨壇的次數也會少了,等到劫一來,正道就隱了,那麼,修道還要靠仙佛嗎?修道不是在這上面,如果是的話,你們越辦就越像教化了;當然,教化也會有作用,最重要的是你們要能守住自己的心念。記住,天命永遠不會斷,會斷的是人。


徒啊,你們要多幫助前賢,他們所受的辛苦不是你們能看見的。你們如果捨不得這個肉體,捨不得妻恩子愛的話,如何辦好這三曹的大事啊?你如何體會到前賢們所吃的苦啊?你又要如何拔眾出苦海呀?連你自己都逃脫不了,如何去救眾生呢?為師有更重要的事要你們去辦呀!如果你們想扭轉浩劫,就要看你們自己的心了,你們的心老是起伏不定,怎麼會有力量去扭轉浩劫呢?徒兒們向來做事情都是馬馬虎虎的,一點堅持的毅力都沒有,你們叫為師我如何不傷心呀!


徒啊,如果遇到考驗的時候,怎麼辦?你們要往前傾,為師才能推你一把,如果困難從正面向你襲擊而來的時候,徒兒們就要往前,它怎麼推你,你都不會倒。
在你可以承受的範圍內,仙佛才會磨煉你,因為仙佛會給你合理的要求。人就是這麼可憐、這麼迷昧,你們總是不經過苦難是不會覺悟的。徒兒啊!不要再放縱自己的心,不要讓自己的心一直墮下去了,積極過著你的人生,過著你的道化生活。

 

 

考驗從心而來

徒兒呵!你們在求道、修道、辦道這段過程裡,有沒有曾經徬徨過?有沒有曾經無奈過?有沒有曾經猶豫過?那你是怎樣渡過的呢?可以唱仙佛的聖歌,是不是?仙佛的聖語字字句句都是在提醒大家,要徒兒們能夠覺醒、覺悟;要徒兒們好好的認清自我、認清自己的目標;人生只是七情六慾短暫的剎那,享受、貪求也是剎那間的快活!所以,你要好好的覺悟自己,好好的修辦,好好的改變自己,最重要的是,你要-「耐平凡」!平平淡淡的生活,不要求點傳師一定要重視我,不要求別人一定要提拔我。修道、辦道是隨緣渡化眾生的事,所以要能耐得住道場上的風風雨雨、風風波波。風波是誰造成的?是自個兒造成。自心若平靜,何來風波之有?所以,你們每個人的心境要有如水一樣,風吹水過則無痕。而人在順境時都很容易起高傲之心,也很容易忘我,忘掉自己本具良心的我,然後貪求別人對你的奉承、諂媚、好話、好言、好味,貪求之後就讓自己墜落在痛苦煩惱中,是不是?當別人沒有給你順境的時候,你們就會不斷的產生痛苦煩惱,老是要求別人應該如何的對我,認為「他以前對我這麼好,點傳師以前對我如此,現在為什麼對別人比較好?為什麼他是前賢,他要這麼做?難道他是前賢,就可以犯錯嗎?」這時的順境與逆境就在如此的一念之間而己。順境的時候你要「心自在」,逆境的時候要「心無痕」!怎樣能夠達到這個境界呢?就是時時迴光返照,反省自我!時時的告訴自己要超氣入理。


徒啊!心念不能亂動,更不要貪,要認理修道,不修人情,要防患魔的侵擾。心念一定要正,心念不正就感召魔;「心正」,魔就對我們沒辦法。所以,真正該怕的不是魔,而是我們自己的心,所以,修道要修「心」,脾氣、毛病要用心改。末後了,這一點自己要考慮、考慮﹒


到末後了,心念如果還沒把握的,往後怎麼修辦?徒啊!從此刻開始,心性一定要提昇,一切的人我、對待,不要存在。如果此時你還在人事上打轉,那你道修什麼道?辦什麼道?不可以光看別人的不對,修道、辦道要與人結善緣,而不是結冤啊!徒兒們的心裏若起了憎恨心,就與人結下了惡緣。所以,每個人都要提昇,這是沒有人可以代替你的。念念都是佛心,就沒有私我,沒有私,就不會貪,那還會執著什麼、憎恨什麼呢?所以,修道一定要腳踏實地,重要的是真功實善,空口說白話,無濟於事啊!


人啊!往往會被時間、空間所迷惑,都會受時間的長短、空間的不圓滿、環境的不優越,而把自己給障礙住了。如果徒兒們能把它超越了,不要把它看得這麼近,拿遠一點看,或許這個事情也不過是這樣,有什麼好計較的呢?有什麼好吵、有什麼好痛的呢?就算會癢,抓一抓就好了,對不對?


為師希望你們是真正的快樂起來,做個逍遙仙,為師就會覺得你們很簫灑。徒兒們如果在辦事上和人家不和,看人家這不對、那不對,又不配合大局,這樣就不圓滿了,到時候自然會被淘汰。你如果要做個忠臣,就要盡一份心力,就要配合到圓圓滿滿的。所以,不管怎麼樣,大家好好溝通、協調,這都是資格上的歷練。實務是靠經驗而來的,以前人家也是經歷過好幾次的失敗後才成功的。很少人是第一次就成功的,而現在人家跟你們講這實務要怎麼做,這都是他們經驗的傳承,只要你們願意做,都不是問題;就像徒兒們寫毛筆字,學古時候書法家的筆法,寫到最後你們所學到的是人家的架構、人家的精神,然後融會貫通;辦道也是一樣,徒兒們學到的是人家的經驗、處理事情的態度和方法,然後融會貫通,這就是切磋琢磨啊!


修道是沒有休息的,辦道也是沒有例假日的,或許你們很忙、很累,但是,你們不是說聖凡兼修嗎?如果修到你聖事沒做好、凡事也沒顧好,你的問題出在哪裡?這個自己得要知道去調適,要知道去平衡喔!徒兒啊!當你站在最高層時,每個人都可以看得到你、讚許你;而當你走下一格時,也要有勇氣去接受人家的評論才對啊!縱然人家批評你,你還是得盡心盡力,只不過你不再站在這麼高的位置上盡力而已。凡事只要盡好自己的責任,也一樣可以表現得很好。徒兒們要有心裡準備,一旦你站到人前了,就可能會遭到一些言語的評論和有色眼光的看待,這時候,你不可以太在乎別人的這些反應。站上去有站上去的考驗,事實只有以行動來證明,因為,是我們要去影響別人,而不是要讓別人來影響我們。


徒啊!當你們獨自在他鄉異地時,你們會感到孤獨、寂寞;當你們投訴無門、身體不舒服、遇到困厄與孤獨無奈的時候,你們會害怕受傷,會在意人家怎麼說你?而你又怎麼看待自己?這個時候,你們往往會很任性的讓自己的思緒回到家裡:「現在如果我在家裡有多好!就不會受這些一苦了;如果在自己的國家,那該多好!就不會這麼難過,有人可以幫助我,有人陪我講講話,我可以得到解脫。」聖與凡不時的在文戰,「我應該繼續這麼做嗎?我的凡業怎麼辦呢?人道沒辦法盡,天理良心在作戰,我該進還是該退?」於是開始失去了主張,失去了方向。徒啊!想想你們自己,如果你們不曾踏上這條修辦開荒的路,現在會變成什麼樣呢?你們會在哪裡呢?浮沉在人海的渺茫當中?還是徘徊在痛苦的汪洋?這就是你們要的嗎?你們有你們要面對的因果業力,有你們要面對的事情,你們願意流浪嗎?你們要的是什麼呢?徒啊,記住你們的方向,你們渡化眾生的心愿是最清高、最堅貞、最無上的。


為師知道徒兒們辦道有時也會疲乏、也會累啊!因為你們還沒修到金剛不壞之身,當然這個肉身假體還是會累,道是有磨擦,還是會有不圓滿的時候。你們有時會埋怨:「為什麼叫我做這個?為什麼不叫我做那個?」難道因為這樣你們就不辦道了嗎?徒兒們要知道今天為什麼你要辦道?為什麼你會參與辦道?(了愿了罪)你們都覺得道很好,願意捨出自己的時間、心力來幫辦,這是你們的心願,對不對?那為什麼又要違背了心願?是不是為了外在的因素?就因為和人家不和而放棄是不是?請問徒兒,這條路是回到哪兒去?(理天)所以這條不歸路還是挺好的嘛!還是辛苦一下吧!很多事情都是要靠自己去克服的。罵人不是講話的藝術。當人家罵你的時候,你身上全部的細胞都會忿張開來,這個時候該怎麼辦呢?為師教你,先保持沉默,告訴自己要冷靜下來。在這世上,什麼事情才是需要我們衝動的知道嗎?就是救人的時候,看到人家跌倒的時候,那才是我們要衝動的時候。徒啊!什麼事情都要用平常心去看,太在意人家的看法,或對人家有一定的看法,這都會造成言者無心、聽者有意的情況。有時人家的講話其實是無心的,而徒兒們聽來就覺得有意了,如此,你們當然就永遠不能理解「為什麼這個人會這樣對我?為什麼我的命運這麼淒慘?」如果一直這樣想,你的生命就註定要落魄下去了,所以一切都要靠自己。如果徒兒們會覺得:「我什麼都做不好,和誰都相處不好,怎麼會這樣子?」這個觀念是錯誤的。

 

修辦道就和聖賢一樣,要立志讓自己成為人上人,讓自己修道很好,辦道更好,這是因為要讓每一個人都能得道,受到啟迪啊!徒啊!當你在發揮志向的時候,遭受到困難了、被阻擋了;你要修道,人家不讓你修道,偏偏要考你,人家罵你幾句,你就回過頭跟人家一起叫,那有德性嗎?你有在修道嗎?因為別人的阻橈,你就不修道了?可能因為這樣,你也不辦道了。徒兒啊!修道是自己的志願沒錯,問題是你能不能貫徹?你要不要貫徹?還是遇到困難就退縮了,「我在這裡沒辦法發揮,人家說不好,說我帶動不了道親,我就不辦道了。」這樣是不是就表示自己的志願不夠堅定?太愛護自己、太愛惜自己了,也太愛計較了,怕別人說自己不好,怕別人指責自己的錯誤,怕人家講你,怕人家覺得你不夠好。唉呀,誰不是在修啊!哪一個不會被人家講啊?


在帶人的過程中,雖然很辛苦,而且一定也會有不圓滿的地方會被人家注意到,難道別人就不能來指正你嗎?難道你要因為被人家指正,就不修辦了嗎?就退縮了嗎?當然不是,人家指正你,你就要做到更好,對不對?不然,先前付出的心血不就白費了嗎?如果你不能接受別人的指正,不接受別人的教誨,那麼為師可以說,你只是辦道,沒在修道!為了辦道,只求方法,不擇手段,這個叫做有才無德,有才無德會遭魔啊!你只會辦,可是沒德性,人家給你的諫言,你不能接受,以後就不給人家辦,這個就不是天心。有的人是有德無才,這樣也不好,你光有德性,但沒有才能去做,那會失去方向,什麼事都不知道該怎麼辦,凡事都只會忍忍忍,人家都說你不會帶人,你也不知該怎麼辦才好,這樣就有所缺欠了。
你們有人說生命就是要辦道,也有人說生命就是享受,更有人說生命就是要綻放光輝,可是為師要說:生命是為了要修辦。

 

徒兒們在修辦的路途中,會遇到一些人事上的問題,人和人的意見不同、思想不同、觀念不同、經驗不同、辦事方法更不同,一定會產生磨擦,會有不和的地方;可是,如果我們只辦道而沒有修道,就永遠都會有磨擦﹒永遠都不能進步,永遠都不能尋求到最好的方法來利益眾生。

 


徒兒如果在修辦的當時,發現了錯誤,提出方法,可是因為你太直言了而批評到人家,講話也不夠委婉,總是傷害到別人,這個時候,自己發現了,就知道要改,下次就不會再犯了,對不對?所以說修辦是一起的。在辦道的當中才可以發現自己的缺失、發現自己的不及:「哎啊!我為什麼不像人家那麼聰明,可以想到這麼好的方法來帶領人?﹒」最難能可貴的是:「我的生命就是要用來修辦的,沒有什麼比修辦更有意義的。」今天為什麼人家尊敬你們?因為你們犧牲奉獻的比人家多;為什麼人家會聽從你的教誨?因你懂得比人家多,人家是尊崇你們的精神。
你們說﹒﹒修辦是為了感念天恩師德而想替師分憂,這是因為你還沒受到考驗,才會這樣想,才會想替師分憂;一旦有一天遇到考驗、逆境現前了,你還會這麼說嗎?天恩師德是一定要體會的,只怕你們到時遇到逆境就退縮,就永遠感受不到天恩師德的浩瀚了。如果你要修富貴道,一定要選擇什麼樣的環境你才要修,哪裡的眾生比較好成全你才要去,一定要在哪裡辦你才覺得比較好發揮、在那邊身體比較適合 ……等等,像修這種富貴道,怎麼能感受到天恩師德呢?所以,徒兒啊!當你遇到困難,心灰意冷時,更把自己置於死地而後生,在不斷的努力,有了一點點成果,菩薩心冒出來的時候,你才能深深感受到天恩師德是什麼!也唯有努力過才是真的可歌可泣,讓人聽了都會心酸得流眼淚,這樣的天恩師德才能深植人心、才是真正的深刻。


徒兒們不要因為小事而不快樂,如果會這樣的話,那生命就未免太浪費了。生命雖然很短暫,但是在短暫裡面總是有一天、一月、一年的日子要過,咱們要把握這有限的生命歲月,讓它綻放出光彩,不要因為這小小的事情,就讓這種色彩塗抹掉了,好嗎?


修辦道你不瀟灑自在一點、不淡化一點、不看得自然一點,又怎能辦好上天的大事呢?為什麼叫天事?因為辦天事,只要人人盡了心,上天自然有它的用意。道要顯、要隱,上天自有安排。或者這個人很行,才能、才華都是一級棒,渡人、成全人也很好、心性也很圓融,但是,為什麼道卻辦不起來?上天的意思嘛!所以要辦天事,最重要的是盡其心、順其天意、順其自然,只要我們盡心盡力了,那就會快樂一點。你們可知為什麼這個人可以帶領一方?你們很多人看到的都是帶領人的不是,對不對?你們想想,如果一個人說他的不是,十個人也說他的不是,而他還有能力可以站得住,這就表他有功力、智慧、有德性:換個立場想想,如果讓你們來承擔,你們擔得起來嗎?你們只知道數落上頭人的不是,卻不知道下面的人該怎麼去配合,也不知道去諫言,光會在後面扯後腿,這會變成阻力喲!雖然你們的領導人會有他們做事方法、態度上的不同,但是,你們是什麼的角色職責,就要盡其職責,做到承上啟下、敬老尊賢的功夫;就像為師所講的忠臣烈士,縱然環境再惡劣,可是在他任職的時候,也都做到這個責任,或許是提出諫言,或許是全力以赴,這就是你們應守的本位。


自己是做什麼的自己要清楚,不要為了小小的事情,為了辦事上的意見不合而分散了力量,分彼論此,那就太不值得了!如果只是因為外在的環境因素而影響了同修間的感情,那不是太沒智慧,也太不值得了嗎?如果是這樣的話,哪天為師要是不讓你們的心愿順遂,要你們去扛起自己六萬年的業力,要你們自己去面對待,你們不就開始怨為師啦?是不是這樣?


你們都是為師的徒兒,為師怎麼忍心讓你們痛苦難過呢?為師何嘗不願意和你們常伴在一起?可是修道就是這樣,都要靠自己去走、去開,一定會有辛苦、會趺倒、會痛,這些為師都知道;可是,一個學走路的孩子,如果從來不曾趺倒過,又怎麼能成長茁壯呢?眼前最讓為師擔心的是,你們趺倒了,卻不會自己爬起來。這麼多苦大家都受了,這麼多難關,徒兒們也都問過去了,為什麼不能再繼續呢?辛苦是一定會辛苦的,經過了多少苦、多少難,而你們也種下了這個菩提因,在今世結了這個果;在累劫累世中,你們既然經過了這麼多的考驗,在這一世你們就得有所成就,知道嗎?那麼,這樣還走不過嗎?沒辦法突破嗎?為師不希望看到你們這樣喔!你們已經走了這麼久了,還有什麼好計較的?已經努力了這麼久了,為什麼不繼續下去呢?徒兒們一定要努力下去!除非你們願意繼續流浪,除非你們願意將曾經付出的心血化為烏有。


開創是艱辛的,要是沒有人犧牲奉獻,哪會人享受成果?所以,徒兒們不用怕孤獨,不用怕寂寞,上天時時都在關照著徒兒們,為師也時時刻刻在你們身邊,再大的辛苦,再多的苦楚、心酸、難過,徒兒都經歷過了,再來的還有什麼好害怕的呢?道有什麼大風大浪沒有經歷過嗎?考驗沒經歷過嗎?再來一個又何妨呢?好好的去走,好好的去做吧!


開荒不分國籍,都是老中的大道,要見道成道、互相支援、互相學習,這樣才會進步。只要盡心盡力,不必看成果怎樣,不用怕失敗。(怕你們不做,只怕你們因為一次失敗就站不起來了。徒啊!繼續努力好好開荒,也開別人的心荒、自己的心荒,好嗎?
「人間本無事,庸人自擾之。」如果你們要自尋煩惱,修道的路自然就越狹窄了。修道的路應該是要平平坦坦,越走越舒暢的,如今你們卻給自己障礙得太多了、執著太多了,所以路也就越來越狹窄了。你們不是都會勸人家要看開一點嗎?怎麼今天卻換成要為師來勸你們呢?有一天當你們遇到因難、瓶頸的時候,一定有人會來解救你們。這些全要靠你們平常的用功,以及是不是真心的為人家好?看到人家的疾苦、人家心裏的不舒暢,你們是不是真心的為人家好?是不是當做自己的事一樣的重視?有沒有耐心地去樹人、去教導人、去關心人、去愛護人?如果是的話,就不用怕現世報會不好,種善因得善果,這是一定的道理。


有時候徒兒們也知道要進步、要精進,可是往往遇到了一個瓶頸,就沒辦法突破了。這個瓶頸有時是自己捏造的,有時只是為了一件小事情,難道徒兒們因為這點小阻礙就要停止了嗎?既然徒兒們都要求做得更好,希望更前進,發揮更多的力量,也都知道怎麼做是好、怎麼做是不好,那麼,剩下的問題就在於你自己修得好不好。可是徒兒們又會想:「因為我做得不夠好、所以我不快樂。」那麼要快樂起來,不就等於要把自己做得更好嗎?這不就等於用數學公式再推算回去?這麼簡單的道理你們都知道的,可是你們都太聰明了,把事情想多、想複雜了,想多了就阻礙了自己,想多了、想複雜了,變成理障菩薩,菩薩被障住了,還算是菩薩嗎?(不是,是眾生)可是眾生永遠都是眾生嗎?眾生他才不是永遠的眾生呢!眾生他可以變菩薩,對嗎?眾生要是開悟了就變成菩薩,而菩薩也可以變眾生。這一切都得要自己去決定,什麼事情是重要的,什麼事情是不重要的,都在於自己的決定。你要讓自己快樂與否,只要有魄力,那個念頭一衝過去,考驗也就過了。徒啊!在這末後的開頭,一定要正念,唯有正念才能渡己渡人。其實水火刀兵並不可怕,你脫了這個驅殼,就無所者戀,就沒有什麼好怕的。最可怕的是你人心的慾念、人心的魔頭,如果你的慾念不能降服,真人無法做主,就容易做錯事,是嗎?所以,為什麼要你們不離佛堂、不離前賢、不離經典,為的是什麼?因為花花世界的引誘大多了,只要旁人稍微說一句話,你的心就動搖了;剛開始時還能守住一個念頭,但是久了之後就愈來愈偏了。為師不斷的以無形的警告在告訴徒兒們:你為什麼身體有病痛呵?你為什愈修別人愈討厭你呀?惹得手足同胞不喜歡接近你啊?徒兒有想過這是什麼道理嗎?一個修為好的人,他也許會被幾個人嘲笑、鄙棄,但是他絕對不會被全部人所驅逐哦!徒兒啊!當全部人都誤解你的時候,你就要趕緊反省自己啊!懺侮是沒有藉口、沒有諉罪的;諉罪就是推掉自己的罪、過、錯。真修道人要有不怪罪於別人,只有怪自己的精神啊!
大家都是來到他鄉異國奮鬥,有時候難免也會遇到挫折。而當你遇到挫折時,有時會很灰心,這時你們可以反過來想想:「老師啊,我受的挫折還沒有『您』多,我還要再向『您』看齊!」也許當你這麼想時,就會舒服一點呢!


徒啊!如果你自認為你的成就已經很好了,請你打個問號『?』「老師,我的成就還沒有您的高,我一定要像您一樣看齊。」這時,你的成績是不是就更高?一個人成就的高與低,只在於一個心境的轉換,一種念頭的差別而已,知道嗎?
在這末後玉石分判的時候,你們都是老天要精選的人才;而上天設這一場考,就是要告訢你們,現在的道場有的一看就知道是左道旁門,有的好像說得很對,又好像不大對,讓你們聽得團團轉,如果有起心動念的人,就跟他去了。徒啊!左道旁門在剛開始的時候會讓你們覺得好像很好、很對,可是當你靜下來聽的時候,就知道他們在講什麼了。記住,天垂這個象給你們,就是要你們在心境上好好修。
徒兒們要記住佛和魔都長得差不多,所以,你們在末後時期都要很小心自己的心念。


在八萬四千法門當中,每一個法門都有道,不能說它沒有道,而只有為師我最喜歡訓練我的徒兒了!為師要讓你們受苦受難,先受苦才有甘甜啊!這就如同在沙漠中得到甘霖一般,知道嗎?


雖然說是非曲直熄有分寸,成就總有個上下,但是,如果徒兒們能夠更卑躬屈下,念念都是菩薩愿,念念都是佛心,沒有私心偏見,沒有分別心,你們就是真的在做佛事,而又心境也會跟著提昇啊!


徒兒啊!該修的都得修,該辦的也要辦,總是一人辦一段呀!你願意辦,就得永永遠遠的辦下去。不管你這一段是三年五載,或是只有三、兩個月,都沒關係,因為這是你心念的問題,對否?若是你只想辦短短的一段就好了,那麼,想多辦也沒有啦!這些都是因為你的心來轉、來變、來示現的;也就是說,心裏只想辦三、五年,等到三、五年時間到了,你自然會停息,對不對?所以,為師問徒兒,你們是要永永遠遠的辦下去呢?還是三、五年就要結束呀?(永永遠遠)好啊!永永遠遠的修辦,這要是能持恆的話,是很不簡單的呀!你們這樣心愿一發,考驗就有了,徒兒你們就得扛起來,就得走過來,不管風風雨雨都要忍受過去,好嗎?真正無怨無悔、犧牲奉獻呀!要無怨無悔、盡心、了命,到時候才能上理天哪!懂嗎?


為師我不願意任何一個徒兒受到任何的苦痛呀!所以為師時時刻刻都希望徒兒們能快快樂樂的,好嗎?希望徒兒們的心志一定要好好的護持住,目標要握準,好嗎?末後的考驗很多﹒你們動不動就想離開你們的道場、離開你們的前賢,要知道,一旦離開了你們的道場,離開了你們的前賢,就等於離開了為師,到時可不是為師我嫌棄徒兒們,而是徒兒你們嫌棄為師我呀!在這末後,為師不希望再有任何一個徒兒離棄為師,好嗎?為師希望能夠有更多的徒兒來救回更多的徒兒,好好認真的修辦,來認真的參與這三曹大事。希望你們能真心誠意來勸解他們,給他們有機會跟你們一起共辦這三曹大事。三曹大事人間辦,每個人都有機會,懂嗎?


徒啊!你們希望生活過得怎樣?(好快樂)所以你們可以自己創造,因為你們是修道人,對不對?你為什麼會拜我做老師呢?濟公不濟私,是為人不為己,為師沒有煩惱,為師很快樂,為師自己快樂,還要帶給別人快樂,所以,你們也要帶給人家快樂。沒有什麼好煩惱的,人世上很多事情就是這樣,有是就有非嘛!有對就有錯,有成就有敗,你是人上人,也有人下人,有國王就有乞丐,有貧就有富,有快樂就有悲哀,有生就有死,有來就有去,有得就有失,有聚就有散,這一切的一切就是人生。


你們得了這個肉身,必在這個塵俗當中過上個百年、幾十年,這是你們的人生。當你們走在這修人生路的時候,得失成敗、聚散離合、悲歡喜怒能不能左右你們?這條路是你們自己在走,好與壞,就像路上面的石頭,難道你們踢到了一塊石頭就蹲下來哭了嗎?這條路就不走了嗎?不是,你覺得痛,表示你有認真在走。既然人來到人世上,就有你們所要面對的一切,無業不轉人,沒有從前的因,就沒有今世的果。為什麼徒兒們走到這個階段了,會遇到這樣子的事?為什麼路還會這麼的不平順?徒啊!這是你們累生累世所結下來的嘛!


你們說:「我和某某人實在是太難相處了,怎麼會這樣子?每次見面就吵吵鬧鬧的!」人和人之間都有緣份,這個緣份是你們累世所結下來的,在前生前世你們就互相約定來世還要在一起,所以今世你們又相聚了。原本你們是動之以情,在一起始那種感情其好,快樂的時候動了這個念,卻忘了也有不快樂的時候。所以,這一生一世,你們彼此相處在一起,有聊得來的時候、有聊不來的時候;有可以溝通意見的時候,也有不可以溝通的時候,就是這樣來的。這條路是你們自己選擇的,對不對?不是上天安排的,是你自己選擇的,那麼就算是錯誤的選擇,你們還是要去圓滿它。或許以前是錯誤的,可是今生徒兒們一定要把它做對,一定要讓它圓滿。


你們說:「我的生活不美滿、我的生命不圓滿、我的一切不圓滿。」其實一切的圓滿都在你的不足裡,個性不好、言行不好……等等,都可以在不足裡找圓滿,只看徒兒們怎樣去面對這件事情。一個有缺口的杯子,還能不能用來喝水?杯子是圓的,這一面有缺口,可是轉過來看,那一面依然是圓的,為什麼你們不去看圓的那一面呢?生活也是一樣,有一個缺口,就沒有其它值得你們去努力、去把握的事情了嗎?徒啊!不要因為有一個缺口,就破壞其它圓滿的一面。

 

 

苦過就樂

徒兒們希不希望聽到掌聲啊?希不希望受到別人的肯定?你們想想看,一個受到人家肯定與尊敬的人,一個讓人家掌聲的人,那是他不知付出了多少的努力、心血才有的成果。你們既然喜歡受到人家的肯定,聽到人家的掌聲,就唯有不斷努力了。想想你當初是如何受到人家的肯定,現在你就要把當初的心念,好好的保存下去,那麼,你就絕對能夠成功啊!就怕徒兒們只有三分鐘的熱度。


徒兒們要知命了苦、了苦知命、聽天由命,要相信上天一定會給你們做最好的安排。因此,你們應該這樣想:「現在是很苦,但那已經是上天給我最好的安排了,不然我會更苦。」然後,要好好配合上天來救渡眾生,盡你們在人世上的使命與責任;特別是徒兒們要看重自己的職責,要多做好事,多說好話,什麼都要好好珍惜,珍惜這個求道修道的機會,好好去辦道,多行功多了愿,更要珍惜兄弟姐妹之間的感情,否則,到自己要離開人世時,你將會有好多的缺欠、好多的懺悔與遺憾,很多事情都還沒有完成,對不對?一切看不開的,現在都要把它看得開,不然,等到有一天撒手歸去了,那時才想看開,都來不及了。


徒啊!修道是快樂的,你們樂在哪裡?如果你們真的覺得快樂,你連哭也會覺得快樂,你們說是不是?如果你能真正了解修道的快樂,連跪也會覺得舒服。如果你能真正了解快樂的深處,縱然你沒睡沒吃,也是快樂的。你們知道嗎?


徒啊!修道是很重要的,在日常生活方面更是不能離開的,怎麼說呢?很多不順利的事情,是因為自己脾氣不好,而現在接觸道場聽道理了,只要把仁義禮智信守好,事事就順利了,還不就是這樣?道在生活,生活就是道,體會得出來嗎?如果生活不順利,就一定要用修道的心來過生活;唉!修道,有哪一個人是很順利修成的?要用歡喜心去面對任何的問題,才會順利。其實甘就是苦,苦就是甘;你們不要老是覺得每天都要上班是件很痛苦的事,為什麼人家上班可以很法喜,這還不是心的問題!那就表示你的每一天都很重要,因為你的改變,使得生活中的一切都成為很重要;縱然沒有人幫你們做史記,但上天也會記得清清楚楚,而且這是對咱們自己負責的事,不快樂的過生活,難道跟自己過不去嗎?你們有幸來到人世上,享受這人世上的喜怒哀樂、酸甜苦辣,最幸運的是還能來到人世上學道,你們可不要身在福中不知福啊!為什麼仙佛都要乘愿再來?因為修道才是最美好的事情,因為他享受那份痛苦!痛苦之後,由苦成為甘,同時去渡化眾生,這樣才有意義。


「存好心、說好話。」這是徒兒們耳熱能詳的話,對嗎?但這也是最容易被遺忘啊!不要遺忘了重要的話,重要的事情留侍徒兒們去做;唯有徹悟了苦知命、慈悲之心,從逆境當中才能得到成長。如果沒有遇過逆境,怎麼知道風雨是什麼樣子?了苦知命、知命了苦啊!既然知道人生就是如此這般,那麼,徒兒們就要好好地去完成它,勇敢的去了這些苦。


掌聲是在努力之中響起的,掌聲現在已經響起來,淚水再苦也已經是昨天的事情了。現在白陽戲正演得精彩,每個人都有機會上台,不管你是什麼角色,你即使是站在旁邊,或者只是個打鑼的、敲鼓的,你總要演得好、演得盡職;徒兒可知,在落幕時最閃亮的那顆星就是你!能站在道場上幫辦,這都是你們投注了多少心血、受盡多少磨練、多少委屈所換得的成果。天恩的浩大,徒兒們不是只有嘴巴講「我感謝天恩,我感謝什麼……」天恩的浩大,如果心中真的有感受,趕快吧!趁這個時機,同修們好好互相鼓勵、互相提攜,承前後繼,把你們前賢的這份精神傳承下去。想想看,要傳承難免會有犧牲,難免要奉獻,也難免要受委屈,但無所謂啊!因為人生就這麼一次了,苦也就苦這麼一次,走過所有的心政、所有的悲怨後,就會化成喜悅,那時候的美麗,是徒兒們現在所想不到的,知道嗎?
大家都是兄弟姐妹,有事時,好好的講一講,互相鼓勵,互相幫助,不要忘了時時刻刻都要成全人、幫助人,那是咱們的心願。有些事情就是因為自己太聰明、太計較、太細膩、太會想像了,相對地,又勇氣不夠,不敢去面對,不敢踏出那一步;有時卻是因為智慧不夠,太不會想了。所以,從現在開始,為師要你們試著去改變自己,因為你們這樣的個性,所以才會有很多的不圓融、很多的稜角。徒啊!試著改變自己,時時要有勇氣去面對、去承擔。為師說了,不要怕做錯,還要時時存勇氣調適自己,應該怎麼做,自己要很清楚才行。


人都會有低潮、苦衷、難過的時候,但是徒兒們一定要有計劃,如何平穩地走完更長的路。為師不是要你們苦中作樂,而是要你們用智慧開啟歡樂。通常能治病的藥都是苦的,所以我們才說「良藥苦口」。徒兒們所經歷的事情,或許讓你們的心裡很苦、很苦,甚至是心有餘而力不足,不知道該怎麼去發揮,但是為師告訢徒兒,這個都是人生當中該學習的,它就是一種藥。當你吃完藥之後,你的人生會有新的改變,會有新的想法,甚至會成為你們的助力,可以讓你們走得更遠,可以砥礪你自己,因為逆向的環境會讓你更往上成長,對嗎?


現在的天時、天運已到末後了,能繼續辦的是福氣,可是這個福氣要給懂得珍惜的人,如果你不懂得珍惜,就把機會讓給想辦的人吧!想想看自己有多久沒渡人?有多久沒去成全拜訪?有多久沒有好好的認真聽一堂課?有的甚至有多久沒看書了?有多久沒有來無畏施?有多久沒有把當時帶班的那種心發出來了?自己想想,不能再求老天道要給你們什麼了,老天給你們再多,你自己不會用、不會珍惜,那有什麼用呢?


以前有個老和尚在打坐的時候,小徒弟就跟他說:「老和尚啊!你看我們坐了這麼久,是不是該休息一下了?」老和尚說:「小徒弟啊!你看看,有一隻牛,牠拉著一輛車子在山坡上跑。跑啊、跑啊!時間久了,這牛也慢慢長大了,當然肩上東西也越來越重了,可是牠還是不斷的跑,為什麼呢?」小徒弟說:「為什麼牠要一直跑呢?不能休息一下嗎?幹嘛跑得這麼累?」老和尚跟他說:「你現在爬在山坡上,你怎麼可以休息呢?你休息了一下,可能就滑下來了,你怎麼能夠休息呢?當然是一口氣街上山頂,這樣子才能夠得到真正約休息。小徒弟啊!這就好像你修行一樣,你坐了兩下,坐了幾個時辰,你就說:『好累啊!腳好麻,我們休息一下再坐吧!』那你這樣是不是要重頭開始?」懂不懂為師講這個故事的用意?你們現在也是爬在山坡上的時候,還沒到山頂,是不是還要繼續跑?小牛慢慢長大了,背上的東西不是更少,而是更重!過程中有榮耀,也有該改造的地方。徒兒們都是那頭小牛,你們就一口氣衝上山頂,不要再停停走走,你停了一步就要重頭再來,世界上哪有這麼笨的牛?當然是一口氣衝上山頂哦!有一天小徒弟又問老和尚說:「老和尚、老和尚,我到底什麼時候才能夠成佛啊?到底什麼時候人家才能夠來供養我?」老和尚跟他講:「來,你看蠟燭,拿兩根蠟燭來。有一根蠟燭沒有芯,另外一根有。」老和尚就跟小徒弟說:「你去把有根蠟燭點上。」小徒弟回答:「有一根一下就點上了,有一根怎麼點都點不上,為什麼?」老和尚說:「你看,沒有芯的蠟燭就不叫蠟燭,它只是個空殼,美其名叫蠟燭,其實它一點作用都沒有。咱們看著那一根點燃的蠟燭,點燃了好美啊!雖然只是小小的光芒,也能讓暗室照亮。」小徒弟又問:「老和尚啊!這蠟燭點上來做什麼?」老和尚說:「這蠟燭也其是夠笨啊!你看它照亮了別人,痛了自己;可是痛的是蠟燭的外殼,它燃燒的是永恆不朽的精神。」


人生,你說很苦嘛!也就這一輩子,你說不苦嘛!也是這一輩子,可是這一輩子過後,你又能如何呢?說人生不苦是騙人的,如果說不苦,就不會有人掉淚,就不會有人不高興,也不會有人辛酸,所以說人生是苦的。可是修道也是苦的,突破不了,苦啊!同修不合,苦啊!道務不能推展,苦啊!苦、苦、苦,所以有人說:「我這麼苦是為了什麼?還不就是為了要像蠟燭一樣,苦我自己沒關係,我要讓眾生安安穩穩的直上,犧牲我一個有什麼關係呢?我來人生一遭也是苦啊!我去做一些凡夫俗子的事情,我也是苦啊!我何苦這樣?我不如用我這一生,好好的行功了愿,造福所有的百姓,讓每個人都能得道,不是更有意義嗎?」這不就是你們的心愿嗎?所以說,燭火的背後一定有燭淚,苦真的不算什麼,你看看歷代聖賢仙佛,哪一個不是苦其心志呢?你如果沒有苦,你怎麼會有體會?所以說,苦,好啊!苦過就樂了,如果你沒有苦,你就不知道其正的快樂。


天色已經開始晚了,你們的大德前人們也一一回歸自己該去的地方了。道務走到這個地步,大家當然是想更進步;可是要更進步,大家就要好好的放下身段、全力配合,方能更進步,如果不放下身段,還是像以前那樣,就不會有進步啊!這種班就一開再開,你們這些人就再來坐、再來坐,然後每次都信心不足的走出這個門,兩三天後,又回來垂頭喪氣的跪在這裡,這樣沒有意義啊!


你要把你以前愛財、愛名、愛享受的這些心轉化成愛道、愛清靜、愛世人的心;從這個「愛」字下手,一樣是愛,你不要愛錯地方了,像他們這些清口的人,從以前有愛抽煙、愛喝酒、愛吃肉的,轉變成現在愛道、愛渡人、愛講道理、愛服務人,他們把這個心轉過來了,命運要轉變才有可能。徒兒啊!你這一生過得好或壞都無所謂,因為你們今天都得道了,不再會這個外在肉體上的享受,重要的是你要如何去把握這麼好的機緣,好好的行功了愿、了罪。因此,求道、學道、行道、修道的尊貴就在這個地方。你們有沒有想過,當你這一口氣不在的時候,你們要上哪裡去?自己回去好好的想一想,要出苦就這麼一次而已啊!


哪一個人不想做好?你們也知道不要貪、不要恨、不要痴,而你們偏偏沒辦法克制自己啊!你們也知道成仙作佛逍遙,但是就你這一個凡心、人心放不下來,你們說,這樣苦不苦?在這個人世間,貧窮苦,不如意也苦;知道「道」好,但是你做不到也苦,什麼都是苦啊!快樂的有幾件?啊?為師要問你們,你們還留戀這個做什麼?當前就有這麼好的一條路讓你們來了脫,為師不相信你們會放著這麼一條光明的大道不走,難道說,真的是天堂有路你不走嗎?那你們要上哪裏去?徒兒們,你們知道為師心裡的苦嗎?你們還有多少事情要讓為師來操心、要讓為師來苦的?有心修道的人沒有辦法離開這個魔,你們有心的人口福也捨不下,這樣怎麼離苦?怎麼樣了苦啊?如果徒兒們這一次還不曉得好好的把握這個機緣,那諸天仙佛再慈悲也拿你沒有辦法了。徒兒們!你們醒悟了沒?


徒啊!知道道好,就要堅定你的信心,一心不二的,咬著你的牙根也要去做,去戰勝你的業力,不要讓你的業力來擺佈你。如果你們再任由業力的擺佈,那你們出苦無期啊!就像你們老前人、前人在世時一樣,在他們辦道當中,受盡了多少的苦難、多少的煎熬?但是他們咬著牙根,修過去了!如果說當初他們有二心的話,怎麼會有今天呢?你如果是一心的話,那麼魔一定不敢入;今天魔會親近你們,是你們給魔機會啊!


再來,就是要往自己的心性下功夫,因為已經有一個樣子出來了,然後還要細磨啊!磨是難免會痛苦的,但是苦要有代價,上天不會讓你白受苦啊!你們不要怕享不到福,就怕你吃不了苦。

 

 

無為的奉獻

徒啊!你們都是出過國、開過荒的人,在你們出國開荒辦道約時候,自己捫心自問你們的能力有多少呢?今天就算你們能夠開出一大片道場來,那真的是你一個人的功勞嗎?真的是你一個人的能力嗎?可知這當中有多少上天的慈悲?有多少的諸天仙佛的護持,是嗎?那麼,你們還驕傲什麼?你們還有什麼好自滿的?了罪了業都來不及了,還驕傲什麼?所以,如果說今天身為一位前賢的人,還心高氣倣的話,請問,你們拿什麼給人家做標杆?拿什麼給人家做模範?你們拿什麼來感化人家呢?


為師就先談一談你們眼前的事情,你們切身的問題。徒兒們貴為一個師字輩的人,自己想一想,你們的才德又是如何?拿什麼來引導後面的一大群人?你們又能給人家什麼?拿什麼去感化人家?你們看看現在這個時代,你們不如後學的多的是,這樣,你們還可以驕傲嗎?


你們要怎麼把道給辦開?你們仔細想想,只要你們有真心,不管怎麼去辦,在你們的週遭都一定有輔助你們的人,這不就是仙佛的護持嗎?有沒有感恩的心呢?有檢討過自己嗎?每當夜深人靜的時候,有沒有捫心問問你自己,真的盡了心了嗎?你真的盡過力了嗎?


什麼叫做捨身辦道?為什麼你們立的愿不叫做捨心辦道?捨你這個身對不對?比如說,你是一個鐵鎚,現在捨給佛堂了,這個樑不大穩,就要拿釘子把它釘起來,要用到鐵鎚時,馬上就可以拿得到,椅子搖搖晃晃的,要把它釘一釘、敲一敲,也不會找不到鐵鎚用。同樣地,你們有肉身才可以辦事,有肉身、有才能、有智慧,才可以應眾生的因緣,辦佛家的大事,這個叫做捨身。


佛家大事需要你們時,會不會偷跑?要能隨傳隨到,排到我,我就去排班、我就去講課;下了班,做完自己的凡事後,我就捨身辦道啦!那麼捨身辦道是什麼?有能力就去做,沒能力也要出來學,這才叫捨身辦道痲!有身體才有捨身辦道的機會,是不是?沒身體你捨身辦道立什麼愿?如果現在不傳道了,你還捨身辦道做什麼?所以,要知道感恩啊!如果沒有道了,請問,你們要辦什麼道?你要捨什麼?


立了講師愿的叫做講師,有了佛堂的叫做壇主,是不是?你們覺得這是一個束縛嗎?因為我是壇主,我是負責任的啊!所以什麼事情都要做。為什麼沒叫你們立捨心辦道愿?因為你們的心千變萬化,怕這個愿立下去,你們愿不能了,就不能還鄉了。上天慈悲,知道你們的心一定沒辦法捨,所以叫你捨身辦道就好了,讓你慢慢修持,把行為做好了,這是上天網開一面啊!


徒兒啊!在修辦的過程中,你們快樂嗎?為什麼會有不快樂的時候呢?這個徒兒們得想想,問題到底出在哪裡?徒兒們的祖師是哪一位啊?(彌勒祖師)自吉以來脈脈相傳,咱們的祖先是怎麼樣,子孫就應該是怎樣的,對不對?就算德性沒有遺傳到,相貌也應該遺傳到,遺傳到什麼?大肚能容嘛!既然咱們都是老祖師的徒孫,怎麼還會有不快樂的時候呢?


當徒兒們付出自己去幫助別人的時候,不管這個人是否真的得到了些什麼,也不管他是願意接受你的愛心,或者拒你於千里之外,你都不能受到影響,難道你會因此而快樂或不快樂嗎?付出的時候就是一種快樂,你會覺得蠻實在的,因為徒兒們是真的付出過。既然是付出,一定要看到成果嗎?徒兒們捫心自問,是不是盡心盡力了?既然盡心盡力了,徒兒們辦的又是上天的道,一切聽天由命,好,上天會讓它好,不好,也合它的因緣,是不是?那麼你們又不快樂什麼?都是因為看不開!


徒兒們既然知道下一個目標在哪裡,大家就要朝著那個方向邁去,動作整齊劃一。在做的當時,要懂得瞻前顧後,來不及的地方徒兒們要幫忙補足,座位空的有沒有人補?如果還有一個位置空著,就表示職責是空著的;在現在這個場面,如果有空著的,徒兒們就要主動補上,到下一個場面,這個人回來盡這份責職時,他就會補上這個位置了。明白嗎?今天咱們辦道就是這樣,有破洞了誰去補?(自己)你破了誰幫你補?(同修之間互補)你們會不會互補?為師看大半都是你們點傳師在補!可是為師還是要告訢你們,主動補得越多的徒兒,就和為師越像,為師的這件衣服也是這樣一直補過來的,你別小看為師的衣服東補西補的,至少它沒有破洞嘛!穿起來也不冷了,不會漏風,也不會熱。所以,替天辦道也是這樣,哪裡缺失就哪裡補。我後頭有一個洞,誰幫我補?我自己看不到,對不對?就需要後面的人幫忙補一下,我就不會走起路來涼颼颼的,是嗎?問題是你們願不願意補?所以,修辦道要懂得互相提攜,前後要顧好。知道嗎?


徒啊!修補最重要的是要有什麼?(針線)針是什麼?(方向)線又是什麼呢?(方法)針還有代表什麼?(真理)線還代表什麼?(金線)所以,徒啊!要用真理和金線來補破洞。針如果是細理微理的話,線就是慈悲心;針是心的話,線就是力量,我們要把力量放到心裡面。遇到什麼樣的破洞,我們就要用什麼樣的針線去補。如果有人心裡破了,遇到挫折了,覺得人家不重視他了,對你們這些同修失望到極點了,傷透心了,再漂亮的佛堂,他都不屑來了,這麼傷心,咱們要拿什麼補?(關心)可不可以補?(可以)可是這個洞補完,那邊又裂了,他覺得你們這些同修虛情假意,怎麼辦呢?那要用什麼樣的針、什麼樣的線去補?(用其誠和耐心)真誠怎麼表示?像這種洞,你們應該拿的針是道理,你們拿的線是耐心。怎麼講呢?因為不明理,他不知道修道是自己的事哦!看到人家不好就失望了,那是人家修不好,以後人家修不好不能成佛,難道你就不成佛了嗎?人家修不好不是他的事,那我們自己呢?我對得起天地就是了,要開導人家,不要說講不通就不理人了。


人世間的事事不能都由我,人在江湖身不由己啊!因為你就只有這一生、這一世,你擁有這個肉身、機會,若是不好好做你自己,難道你要隨波逐流嗎?從自己開始做起不會太難,只要多保持一份笑容,只要多關心人、多付出一份愛心,只要再溫柔一點,只要徒兒們輕聲細語一點、婉轉一點、有禮貌一點、低心下氣一點、承讓一點、退步一點!不是不努力的退步喔!是低頭一點,那麼,你們的生活就會更舒服、快樂、美滿、幸福。不要看它只有這一點,把這一點一滴累積下來,有一天,你們會發現為師教你們這個儲蓄的方法不錯,因為徒兒們不會像以前那麼容易生氣、沮喪、猜測、疑惑、絕望了,為師相信你們絕對會做得很好的。徒啊,你們相信自己嗎?你們一定要時時告訴自己,要學做一棵樹,把根紮穩,只要是認定好的就是好的,如果你覺得對「道」還有疑惑,還不能完全確定,對它的信心還有待考量,那麼,為師希望徒兒們再研究,畢竟你看到它還有一點好處,對不對?咱們還要再深入一點,如果你做事情總是在表面上,那麼膚淺,那就是凡夫俗子的修為。深入一點,細細的去研究、品味,你們將會得到你們想要的。不管為師現在說的是不是你們想聽的話,但是只要你們把心靜下來,你們的天心就會告訴你們一切,你們的天心自然會幫你們解答所有的疑惑,告訢你們該何去何從!徒啊,你們不知道修了幾生幾世,你們更不知道和我這個和尚結下了多久的緣,咱們在今生才做了一輩子的師徒,也就是永生永世的師徒了。徒兒的事為師不管誰管?你們的事就是我約事,我不幫你們誰幫你們?最重要的是你們自己要站起來,如果你們願意把手伸出來,為師就會給你十分的力量;如果你們連手也不舉,力也不出,只會呼天喊地、怨天尤人,為師要從何幫起?希望你們都學為師一樣的快樂,你們也要做個快樂的小濟公;為師把愛心付給你們,你們也要把你們的愛心給天下更多的蒼生,好嗎?生命是短暫的,不及時行善更待何時呢?何必要吝嗇付出呢?只是一個關心、一個付出、一份護持、一份愛心,為師相信你們能夠做到的。


徒兒們來到這紅塵俗世間,是為了因緣而來的,是總有些目的而來的。所以,別忘了咱們是為什麼而來,不要迷迷糊糊、渾渾噩噩,就這麼又走了一圈,就這麼又過了一世,徒兒們又有多少個歲月可以賠得起呀!你們說要替師分憂,那麼,你們知道為師的憂愁是什麼嗎?當你們清醒的時候,你們都知道為師所憂慮的是什麼,但是當你們混淆不清、無明火冒起來的時候,或業力現前、脾氣毛病不能控制、人事上不能圓滿,或者處處覺得自己不足、自卑,和人家難配合、不能溝通,這種種困難發生的時候,你們就忘記為師了,只記得自己、只顧慮到自己,那個時候就又淪為凡人了。所以為師總是告訢你們,要時時刻刻用仙佛的心。當徒兒們用仙佛的心時,就是在做好人的本份,就好像為師時時刻刻都把心放在徒兒們的身上,希望徒兒們能夠好好的修辦道是一樣的;哪一個遇到考驗了,就趕快去點化他,不然,等到他以後不修道了,那就實在是可惜;哪一個身體狀況不好,就趕快替他消業消業;哪一個心裡遇到事情了,為師就來講講,好讓你們痛快痛快。為師的心都放在你們身上,你們也要時時刻刻把心放在眾生身上,希望你們說要替師分憂,那麼,你們知道為師的憂愁是什麼嗎?當你們清醒的時候,你們都知道為師所憂慮的是什麼,但是當你們混淆不清、無明火冒起來的時候,或業力現前、脾氣毛病不能控制、人事上不能圓滿,或者處處覺得自己不足、自卑,和人家難配合、不能溝通,這種種困難發生的時候,你們就忘記為師了,只記得自己、只顧慮到自己,那個時候就又淪為凡人了。所以為師總是告訴你們,要時時刻刻用仙佛的心。當徒兒們用仙佛的心時,就是在做好人的本份,就好像為師時時刻刻都把心放在徒兒們的身上,希望徒兒們能夠好好的修辦道是一樣的;哪一個遇到考驗了,就趕快去點化他,不然,等到他以後不修道了,那就實在是可惜;哪一個身體狀況不好,就趕快替他消業消業;哪一個心裡遇到事情了,為師就來講講,好讓你們痛快痛快。為師的心都放在你們身上,你們也要時時刻刻把心放在眾生身上,希望眾生能成就,這個才是最終的目的;不只是一昧地愛護他、關心他、保護他,而不教他走路、不教他明理、不教他懂事,這樣也是錯誤的;縱然為師是這麼的愛護你們,但是也會告訢你們應該怎麼做,怎麼樣是對、怎麼樣是錯啊!為師就怕你們只想到自己!


徒兒啊!當你們只想到自己的時候,就是有我執了,「我怎麼樣、我怎麼樣、他們都不了解我」,會不會這樣想?香人說:「只有老師了解我,可是老師來的時候,都沒跟我講話。」徒兒要知道,「孰可講、孰不可講。」有時是你們自己太任性,卻怪起點傳師都不了解:「我已經這樣辛苦了,點傳師都不體貼我、都不關心我。」徒兒啊!你們已經是捨辦的人了,已經是開荒的人了,都在為上天辦事的,難道你還只會顧到自己啊?還要人家關心你啊?是你要去關心別人、去愛護別人,不是還要人家來呵護你的!你們自己一定要成長茁壯。知道嗎?徒兒們要計較的是:「唉呀!十分裡我們漏了一分沒有付出給人家!」而不是計較「人家沒有關心到我」,這個可要想一想喔!


嘴巴要講什麼話?講的是對人有益處的話。一個真正快樂的人,能把他的快樂傳染給別人。為什麼外國人和東方人不同?外國人會適當的表現出自己的感情:「孩子啊!你好乖啊!」孩子就能感覺到父親的那份感情;中國人就比較保守:「孩子啊,你不夠好喔!你一定要更好!」孩子會覺得壓力大,覺得不受父母的重視。為什麼說「天下為公」?為什麼說「天德為乾,地德為坤」?因為乾道代表天,坤道代表地,天地就是父母,徒兒們要存著天地父母之心來面對每一個人,就像父母親愛你們的心一樣。徒兒們,把你們的希望表達出來,你們護別人,不是還要人家來呵護你的!你們自己一定要成長茁壯。知道嗎?徒兒們要計較的是:「唉呀!十分裡我們漏了一分沒有付出給人家!」而不是計較「人家沒有關心到我」,這個可要想一想喔!


嘴巴要講什麼話?講的是對人有益處的話。一個真正快樂的人,能把他的快樂傳染給別人。為什麼外國人和東方人不同?外國人會適當的表現出自己的感情:「孩子啊!你好乖啊!」孩子就能感覺到父親的那份感情;中國人就比較保守:「孩子啊,你不夠好喔!你一定要更好!」孩子會覺得壓力大,覺得不受父母的重視。為什麼說「天下為公」?為什麼說「天德為乾,地德為坤」?因為乾道代表天,坤道代表地,天地就是父母,徒兒們要存著天地父母之心來面對每一個人,就像父母親愛你們的心一樣。徒兒們,把你們的希望表達出來,你們都是兄弟姊妹,和你們的親人更有血緣之親,這樣,還會好意思嗎?不要吝嗇你們的關愛,盡量的付出給予,對每個人都一樣,而不是到佛堂對道親是一個樣子,回到家又是另一個樣子,這樣表裡不一致,修道就不實在喔!徒兒們要在佛堂是什麼樣子,回到家就是什麼樣子;在佛堂怎樣和人家講話,回家也要那個樣子,這才是實實在在痲!當一個人真正去行、去辦、去成全、去講道,盡心盡力在付出時,就是他們真正得到的時候。所以,世界上誰最富有?(付出關愛、渡化眾生的人)老師窮慣了,最喜歡補破衣,你們要是哪裡破了,我就喜歡縫一縫,把它補起來,為師就做這種事情。怎麼補呢?譬如徒兒說:「老師啊!我這裡痛、那裡痛,老師幫我啊!」那我就去幫他補一塊清涼膏、化氣膏,再補一塊盡心盡力膏、捨身辦道,我這種東西可多了!一貼下去就百病全消。老師是大濟公,你們是小濟公,所以要和我一樣補東西,會補嗎?什麼時候補?渡眾生、成全人是一定要的,我們還要補別人的不足。人和人相處會有很多漏洞,看到兩個人不合、吵架,你們是小濟公,會不會補?徒兒呀!你們要超越自己,要做得更好,你們都可以做為師所做的事情,你們要是願意做,都比老師我還強,只怕徒兒不願意做。


很多事情你們都說是天註定,但是如果人沒有安排,天怎麼註定呢?不要說等我遇到事情了,再來求仙佛慈悲:「我生病了,仙佛您讓我好,我再去辦道。」病好才辦道,要是病不好,就不要辦道了嗎?有的人說:「等我事業好了,我才來修道、辦道。」為師問你們,什麼是事業好?你們事業好的標準又是什麼?今天你把財富奉獻給全世界的人,你就有可能得到全世界人的財富,這種野心可真大,但這是有可能的啊!這是真的哦!


徒啊,你們捨棄了一切,就是要讓眾生更好,這份悲愿與這段歲月,就是在綻放光芒,是生命裡的最高境界。一生當中,最有價值的就是這一段了。每天做的都是有意義的事情,都已經沒有凡事好讓你憤怒了,這當然是一生當中的黃金歲月了。如果在這當中,又會遭遇到凡事上的困擾,沒辦法再繼續維持這段捨辦的歲月,就要好好的負起自己凡業上的責任,要面對現實上的生活,走到聖凡兼修的路程。這不是不好,一樣可以綻放光芒,這也是你們的成就,因為聖凡兼修更是件不容易的事啊!


末後了要聖凡兼修,你們都有凡業對不對?聖業要不要辦?可是你們也要顧一下凡業。什麼叫顧凡業?要拿捏得剛剛好,人家心情不好了、有反彈了,你們還一心捨,那就不太有智慧了;要以柔克剛,遇到狀況的時候,就拿起針線補一補,這根針叫做道理,這條線叫做耐心,然後要穿針引線,不怕沒智慧,穿針引線之後,要補不圓滿的地方。年輕人捨身辦道,一個人很自由哦!但是自由最怕什麼?最怕胡思亂想!太自由,都沒有人管;而又在一個地方待得太久,自己會阻擋自己,做久了就會膩了、厭了、煩了。如果你不自由,千方百計想辦法,憑著一顆心爭取到的機會,你會做得很踏實,完全的盡心盡力,可以禁得起時間的考驗;相反的,太自由就不同,就體會不到這些感覺哦!所以要自己提醒自己。現在為師先提醒你們,將來每個人都會遇到這樣的狀況:「為什麼都是我做的?」你們都沒有想想:「這個機會得來不易,我不做,別人就做完了。」當下很重要啊!這是一個念頭,是不是?有心要捨﹒還有什麼問題?


你們捨辦開荒是不折不扣的白陽天使,盡心盡力的做、不為自己,這就是佛菩薩的精神。無怨無悔的向前邁進,不要怕有任何的考驗,也不要怕任何人說到自己的錯誤,只要曾經付出過,敢做敢當,不愧對人,也不愧對自己,為自己而做,燃燒起生命的真摯,將一切化烏無上的悲願,哪怕心正也好、痛苦也好,就讓它一直燃燒,直到灰燼吧!因為它是值得的,就算別人不肯定你們,上天必定肯定你們。徒兒們一定要認清楚,好好的通向這條道路,一步一步地要踏穩,這是你們綻放光芒的時候,重要的是你們能不能維持。


徒兒啊!在排椅子的過程中,大家分工合作,一個接著一個,每個人都有盡到心,這個動作就可以表現出你們的團結。現在是不是大家都有位置坐了?坐得很穩是嗎?每個人都按照自己的位置坐,是不是剛剛好?那麼空著的位置誰來補?前面的椅子有沒有正?不正的我們調一調。前面的人有沒有到齊?沒有到齊,我來補。不懂怎麼安排,我來幫助、我來促成。辦道也是這麼簡單。所以說,當你們的心是一條的時候,是不是可以做得井然有序?那還有問題嗎?你們要做到都不摩擦,椅子落地都沒有聲音,你們可以做到最好,對不對?但是徒兒們要知道人世間的事情,是沒有絕對性的,如果事情不能如願以償,這也是宿命、定數呵!只要你們盡心盡力,上天要的就是這一片心,沒有了這一片心,說什麼都是枉然呢!
徒兒們自己信道,還要成全別人來修道、辦道,這是一個很偉大的信念啊!但是在這個當中,你們倒底要以什麼做為前提?自己本身要有相當大的犧牲,你才能夠使人感動,是嗎?你不感動人,怎麼使人發心?你沒辦法讓人家發心,這個辦道的力量要從哪裏來?你們要是有心修辦的話,那麼得先要求你自己!你怎麼樣感動人?你怎麼樣用一言一行去感化人家?


徒兒啊,你們說捨己為眾就是犧牲自己,不管別人對你的眼光如何,你們就是永遠的奉獻。當然,有時候難免會因為你的真心被別人懷疑而感到難過,這時你該怎麼辦?你更要有信心,更要堅強,更要肯定你自己,也要認理而修。因為你認理了,才能肯定你自己,如果你沒有理,就寸步難行呢!


要奉獻給自己,還要奉獻給這個家;不僅要奉獻給這個家,還要奉獻給更多的人。天地奉獻了什麼給我們?香水,有陽光,什麼都有。徒兒們拿什麼奉獻給這個天地?拿什麼奉獻給這個世間?有時你們要靜心想想:「我拿什麼來付出?別人拿那麼多給我們,父母親給了我很多東西、很多的愛,而我又拿什麼奉獻給我的父母親呢?」


希望徒兒們的心像星星、月亮一樣,不論眾生在哪裡,只要眾生需要光明的時候,就打開自己的光明給天下的眾生,永遠的照亮眾生。只要大家有愛心,縱然是小小的星星,一樣能照亮所有的人,一樣能牽引所有的人。


人啊,要大智若愚,勝不驕、敗不餒,如此才能讓人感動,才能以德服人。人的力量有限,可是智慧是無窮的。不管你多麼有本事,也逃不過無常。但要怎樣把精神留下來,就看徒兒們如何付出了。誠敬的禮佛,佛就在你心中;不誠敬、有懷疑,佛就不能進入你心中,契合度當然就有差別了。全然的接受、全心付出,契合度就愈高,懂嗎?為師沒給你們(奇巧)台語的,因為給你們奇巧的只是暫時的滿足,不如教你們怎麼修持,那才是真正屬於你們的。誠如你幫助別人,提供金錢讓他生活,不如你教他如何去賺錢生活,這樣才是正確的,因為你不可能照顧他一生,你要啟發他如何照顧自己的一生,這才是正確的。所以,做好事也要會佈施得宜,要將愛心給人,也要看別人是否接受,或者你啟發他的愛心,讓他將愛心散發出來,這樣長久下去不是更好嗎?所以,徒兒修道要懂得如何佈施,而佈施要有智慧,不要亂佈施啊


同一宇宙,同一世界,有人在享福,有人卻在受苦。徒啊!用你們所得到的去幫助需要的人,正是所謂「施即是福」啊!切勿抱著我好就好的心態,因為助人是件非常快樂的事。反過來說,你要人家幫助你,你平常就要培養好的習慣多幫助別人,佈施啊!一捨就得,你不捨當然就不得了。


也許徒兒們現在的付出,一時之間還看不到成果,可是在若干年後,別人就會感受到,但就算他那時候才感受到,那也值得了。所以要「置乾坤,清名遺」,不要與人爭長短,要與日月爭光輝。與人爭長短,必定有限。人生的長度我們沒有辦法去掌控,可是它的深度跟廣度我們是可以去拓展的,明白嗎?


年輕人常常把「愛」掛在口中,但往往不知什麼是「真愛」而「濫愛」。何謂「真愛」?就是一種出於自然、無分別之心,無對待之愛,是不變質的愛,有如父母對於子女的愛,只有付出而不求回報。而仙佛對眾生的愛,是希望眾生皆能恢復本來之面目,即使眾生不能接受,但還是一樣的付出。如果大家能對任何人都如此之付出,那就可以了解到愛的真義了!


何謂「恨」?恨是一種變質的愛。當愛的付出希望得到回饋,卻得不到回報時,便生怨妒之心。愛、恨是一線的,若得不到就恨,那就無人肯付出,也就更得不到真正的快樂。


何謂「快樂」?真正的快樂是要看破快樂與悲憤,才是真樂,才不致對快樂的定義不清楚時產生痛苦,也才能心如止水。因每個人的生長環境不同,所以看待別人時,要將心比心,設身處地為別人著想,若只關心自己而不關心別人,那只是自私的愛。


道理不是狹隘的,為師所講的道理不會因時間的流逝而失效,所以說「吾道一以貫之」。若能珍惜這些道理,並又長久的做去,那你就成功了,而且這是今古一貫的真理呢!


人只要有一眾愛心,對眾生、對任何人、對任何一件事物都會去關懷,就永遠都會快樂。聰明的人知道付出才能常樂。一個人要時時刻刻反省自己才能成長,他的人格才能健全;如果只要求別人,這種人就永遠活在計較的生活中,就沒有辦法分享快樂。人要過得逍遙自在快樂,除了要有寬廣的心胸,還要有慈悲的心。
人和人之間要互相關照,就可以感到人緣還不錯,先結個人緣,最基本的要從自己做起。徒啊!想要十全十美不容易,一但你的人生經驗多了,所表現出來的就不同,可以讓人更了解你所表達的意思。每個人的標準不同,不能用你的標準和理想去要求別人,只可用來要求自己。你若待別人好,當你有困難時,別人會幫忙,甚至赴湯蹈火在所不惜,徒兒做得到嗎?


徒兒啊!要懂得學以致用,學了之後就要好好去發揮。當你發揮的時候,必須要將一份真誠的心獻給大家;如果你只是存著一個「我要顯耀我自己」的心態,一但當你失敗的時候,你就會非常的難過。因為你心中想的,只是「我要爭強、我要顯耀自己」。所以徒兒們,不要執著於得失,只要盡你們的這份心去奉獻給大家、奉獻給社會就可以了。


人有時也會有倒楣、不如意的時候,明明你好心要去把那個不是你打破的、不是你弄翻的杯子撿起來,結果剛好別人走過,說你怎麼打爛杯子呢?你說倒不倒楣?可是沒關係,不管別人以如何的眼光來誤解你,受點兒委屈也沒關係,只要你問心無愧地把事情做好了,為了大家,受點兒委屈有什麼關係呢?徒兒們要懂得犧牲自己、委屈自己,才能圓融十方,曉不曉得?


為上天付出是沒有回報的,唯一的回報是「心安」。每個人都要學習堅強自己的意志,並調適自己的心,就如做佛事本就不分年紀大小,每個人都能替師辦事、為上天辦事,那才是無分別心的奉獻,不求回報的奉獻。


徒兒啊!老天給予大家的機會都是平等的,老天給你們的待遇都是優厚的,所以自己要有信心,要正大光明,你要胸懷坦蕩無私。也唯有無私,才能泛愛眾;你泛愛眾人,視如自己,別人的長輩,你把他看成是自己的長輩,這時,你還會有對待心嗎?你還分彼此嗎?沒有彼此,就沒有對待之分了。既然你能夠如此,世界是不是就和平了?徒啊!你們希不希望別人都成長?希不希望每個人都成功?那麼,你就要去扶持別人。你去打擊別人讓別人失敗,對你有益處嗎?修道、辦道就是要每個人都好,尤其是要有愛心,無時無刻的互助,不要為難人家,明白嗎?


造福人群就有福報,可是你若不再繼續創造的話,一旦福報享完就沒有了。就好像一桶水一樣,你天天用它,但是卻不注入新的水,那麼,水會不會用盡啊?所以善事要多做,好話要多說。


所謂「三人行,必有我師焉」。你們每一個人都要肯定自己,肯定自己也可以當老師,也可以為別人付出、奉獻,也可以解決別人的困難。你擁有這一片海洋,擁有這一份雅量去解決別人的困難,去分享別人的快樂。如此,你們的心就長青了。心能夠長青,人就能夠開朗。


辦上天的事,徒兒們不能三心二意,要一心一意;你要專心才會有成果,要有成果就得用心。為師我跟你們同體,所以我對我自己有愛心,同時也把你們當成是我自己,也把對方當成是自己的全部,這是因為人與生俱來的愛心,是一體同觀的。


徒兒啊!在這樣的社會裡,能夠安排出時間,讓自己安心自在、清心少慾,那不是很好嗎?你們每天都為了生活而忙碌,沒有時間去看點書、聽聽道理;今天能利用法會的時間來聽真理、學仙佛的腳步,是不是很幸福呢?人最大的幸福就是平安、沒煩惱。前賢對你們用盡苦心地成全與付出,以後你們也要效法他們用心付出。賺錢只是照顧著自己一家大小,如不付出給大家,那只是自私的小愛。世界之大不要只局限在一個家庭,如果我們能多付出一點心力去幫助別人,別人也會感恩於你。心量愈大,付出愈大,成就也愈大。當你有能力的時候要能捨得去幫助別人,其實你捨得愈多,得到的也就愈多。


今天你快樂的施捨給別人,所謂施比受更有福,這種快樂是物質金錢所買不到的。所以為師希望徒兒們以智慧去觀看、去了解人家為什麼這麼做?所以,徒兒們要時常將手掌背向人家,表示自己有能力去施與、去安慰他人,這不就是所謂的「施比受更有福」了嗎?有福同享、有難同當,這才叫做手足之情,知道嗎?


術業有專攻呵!並不一定你會的別人都會;也不一定別人會的你都會。所以呢,徒兒們不須看不起自己,但是也不可以看不起他人,要自重自愛,教人者人恆教之,愛人者人恆愛之。你有付出,自然有收穫,就像你肚子餓了,這個東西吃下去就不餓,你知道你肚子餓,你不吃還是會餓。你明知道助人是快樂的,但是你就偏偏不去做,那你就永遠得不到助人的那種快樂。哪天你做了那麼一點點幫助人的,你看了人家學好,人家愉快,你自己是不是更愉快啊?所以什麼是真正的快樂?「慈悲為懷」叫做真正的快樂,而不是每天為了自己忙碌,那你所得的快樂就很有限。你今天賺十塊錢,明天想要賺二十塊錢,多了十塊錢做什麼?可以多買個什麼啦!可以多做個什麼的!但是這種快樂只是那麼一點點。當然,做善事並不一定要錢財才能做,只要你有心,靠著你這張嘴巴,也能夠勸人為善,這也叫做善事;你待人好、處事圓融,讓大家和氣一團,這也叫「做善事」


什麼叫慈悲喜捨?有捨才有得。倘若每個人都能擁有一顆不計較的惻隱之心,那麼,這個世間的仁、愛、義,就遍佈在我們週遭。不計較是否有收獲,但問自己是否付出了;不付出,永遠沒有收穫。雖然付出不一定有收獲,但是,因為真心付出過,也就足以問心無愧了。


大智若愚的人才有成就的希望。你看默默在付出的是不是那些傻瓜?傻瓜以後都變成偉人了,都變成賢人了,變成仙佛了。你看啊!有多少的修行人,在修道的時候被笑成傻瓜、被人瞧不起?別人總是嘲笑,可是人家終究還是成就了,對不對?有這麼好的前例,自己要好好把握,懂得把握;以後才有成就。

 

『行己恭、責躬厚、進道勇、接眾和、立心正』白話訓

 

2001年 農曆三月 初七 日


活佛師尊與小葫蘆仙童慈悲囑語:

◎ 你們今天坐在這裡要學仙佛,也要去脾氣毛病,否則就沒有辦法當仙佛。如果你們吃糖果沒有把這個紙剝開,吃得到它嗎?(不行)將紙剝開,才能夠真正體會到糖果裡面的意義,更能體會到我們心裡面的那一份真味。

 

◎ 雖然是一顆小小的糖果,它有什麼滋味?人生的滋味,又何嘗不是如此。吃一顆糖果不只吃它的甜、酸、涼、甘、苦,如果今天你拿了一顆糖果,是你的仇人給你的,或是你一位很敬仰的給你的,那你吃起來會多加了些味道在裡面,除了糖果本身的酸、甜、苦、辣,還有什麼滋味在裡面?一份關懷、還有一份心的作用在裡面,那這個滋味真真假假是由什麼來決定?(心)

 

◎ 人生滋味怎麼樣?酸、甜、苦、辣都有?畢竟還年輕,但年輕,更得重視內心的涵養,更何況我們今天都是來學道的,都是一等一的!但真正一等一的人,是什麼都不懂,像我一樣的,雖然表面上說是一等一!不過在遇有真才學之前要謙虛,要低聲下氣,一個人吃苦受罪,耐得低下,才能顯出大力之能。

 

◎ 今天來聽道理,有沒有教你們畫符念咒?有沒有給你們多一隻眼一雙手,多一副耳朵?(沒有)那你們來這裡做什麼!今天來的這麼多一等一,修辦幾十年的!包括你們自個兒都如此。來的只是開啟你們內心的良知良能,啟發你們本性的真善美,來這邊只是慢慢的指引,對自身靈性、生命、價值修為,如何得去選擇?才不枉來此一趟。所以說,心術得以什麼為根本?(光明篤實)以正為根本。還要篤實!什麼是正大?我們本性自主,在聖不增在凡不減,具足了以後你就能夠啟發良知良能的光輝,能夠去綻放,自然光明。路很清楚知道怎麼走,每一步走起來就很實在,如果今天烏漆抹黑,身手不見五指!你明明知道,前面是平坦的路,可是腳步踏起來總是有一點點虛虛的。

 

◎ 所以要以光明篤實為根本,而面貌以和善為首要,我們盡量把握機會,一個人端正容貌,做事情就端端正正的,不會躁急,人家感覺起來就很穩實又很老成。以正大老成為首要,要簡重,還要真切,才能夠受用,如果講的是表面,就不受用了。所以簡簡單單,簡重真切,才是真正的受用。

 

◎ 真理是什麼樣?真理不是比較的。為了名,為了利,要得人間富貴榮華,才怎麼樣?才來比一比嘛?真理是怎麼樣?是無為呀。咱們勸人為善要有一顆無為的心。例如:一口井,一個小孩子要落下去了。你那時候會想,這真是賺錢的好機會,趁這個小孩子快落下去之前,救他一命,好好來撈一筆,還是快避開,怕不小心也掉下去了。同樣的在路上,如果有小孩子(車剛好要來的時候…)你會想著,因為這樣而出名,還是因為這樣而賺錢嗎?那是怎麼樣的心呢?那個就是道。就是你的良知良能,不需要任何渲染,不需要人家去教導,自然而然我們會有那樣子,剎那之間,出於真心真意很誠懇地想去做。甚至要你犧牲性命都在所不辭啊!

 

◎ 讀聖賢書,所為何事?人家聖賢是吾日三省吾身,那現在人有幾省?第一思,我的功課怎麼樣?要步步高昇啊,將來顯貴榮華,才能威威風風嘛。不能白白浪費了寒燈苦讀,十年寒窗那苦讀了以後第二件要怎麼樣?再一思,想我的前程要爬得高,這也得需要很多的Money、Money呀!

 

◎ 第一思功課要All Pass!現在不只要All Pass而已,沒有High Pass是到不了水準的,之後還得要一步又一步,步步高昇喔!第三思,要有錢。錢要如何來?(小仙童:佈施喔。)你們的學費怎麼來呀?是不是要花腦筋?難到你們的錢真的是跟人家佈施來的嗎?所以,這個菩薩笑得多開懷,錢一毛也不會給你。那誰能夠給你錢?所以回家要對父母盡孝。當今之思名利怎麼樣?最苦煞人心。有沒有同感?回答有的是兩種反應:「是是是」,沒有錯沒有錯。一種說:是。那個回答「是」「是」的大部分怎麼樣?內心能有所感,對不對?那個回答「是是是」的大部分怎麼樣?不是伸手而已啦,有一句話,「飯來張口,茶來伸手」,對不對?今天來到這邊也是怎麼樣?不過不一樣的是什麼?這個前面會有改觀喔,這兩天看的都是菩薩喔,那在家裡看的是什麼(父母)

 

◎ 彌勒祖師的臉圓不圓?(圓)為什麼在家裡看到的都是電視、電腦這些四方形,來到這邊看菩薩、仙佛的面是圓形啊?四角形在滾動時銳利的角慧損傷地面,也會損傷自個兒的本體,而圓的就很圓滿了,既不傷己又不傷人。徒兒在家裡看Television、上網路都沒關係,但重要的是接收了那麼多的information,要懂得如何去消化、去取捨,分辨是好是壞、是真是假才是真知真見!對身心有幫助,對我們的靈性能提昇,如果心中沒有主張、人云亦云,趕流行、趕風潮,都不是自己內心真正想要的,只是怕被人家說:「你落伍啦!」只是為了追求別人的認同,但是這個認同對精神有幫助嗎?(沒有)也不能說沒有,只怕是損失比得到多。

 

◎ 來這兩天,換個形狀來看看,看什麼?(看圓)不是看這個外表的圓,是讓你們去體悟,體悟大家本性具足的那個妙智慧,真正能夠圓圓滿滿的、無染的,這樣子才不會接收了一大推information,好的壞的,心性亂七八糟,常常刺傷了別人,也傷了自己,損人也不利己,卻還以為很帥、很酷!所以咱們做學問不比酷也不比帥,比的是真修實煉。

 

◎ 老師這次帶小葫蘆來是有用意的,小仙童有個天真的心,我們要學習他的返樸歸真、赤子之心。我們本身都具備葫蘆,葫蘆開口可以容天、容地、容萬物,就是這個涵意。老師說:講話重不重要呀!(重要)現在的年輕人要戒什麼?(戒血氣方剛)雖然還年輕,不過這個做學問的功夫,不是在字裡行間,得真正落實於生活當中,心境的涵養,是不論年紀的。

 

◎ 聞道有先後,是不是?(是)握了良機就得怎樣?(要趕快把握發揮)所以言語可以成全人,也可以傷人喔!年輕人,話不要太多。

 

◎ 年輕人話不用太多,但事要多做一些,多看、多做、多累積。年輕就要時時刻刻立一個志向,時時刻刻去實踐、去磨鍊。做學問第一件事就是要低聲下氣,吸收的東西能夠多,將來的東西才是受用。

 

◎ 「行己恭、責躬厚、接眾和、立心正」。「行己恭」,就是我們對自己的言行要恭恭敬敬,對於自己的言行、品行要非常的恭敬。「責躬厚」,古有名言:「嚴以律己、寬以待人」,事情一出現,大家一起辦事,結果事情做得不太理想,應該是把這個過錯怪在自己的身上,這就是推功攬過。

 

◎ 「接眾和」,我們與眾人接觸的時候,要存著一種和諧、和氣來相處,所以我們的前人領導我們的道場,希望我們的道場能夠非常的和諧,因為人很多嘛!現在要普渡三曹的人數有多少呢?普渡三曹不知道有幾億?而人這麼多,老師教導我們要存一顆和諧的心,大家相處、接觸要以「立心正」,那麼和諧並不是假貌為相,我們不是這個外表看起來很和諧,內心別有心機又懷有鬼胎。它下面又有一句話:「立心正」,教導我們在我們的國家,在我們的社會,在我們的道場裡面,通通要這樣子,我們的心要正,就是這十二個字(訓中訓)。

 

◎ 人沒有膽識,不能成就轟轟烈烈的大事。可是,如果光有膽識沒有內涵,也是匹夫之勇,白忙一場,甚至誤入歧途,所以說,「智仁勇」三達德得要兼備。在修道辦道中多充實學問、多下功夫,智慧明白,方向才能看得準,做得就能夠有力道,明白人生真諦,明白這個路,哪怕徘徊十字路口,也有智慧去做調整。這些內德,內心修養的功夫夠了,要「進、道、勇」,才能夠有所成就。

 

◎ 修到最重要的功夫是什麼?(反省)迴光返照的功夫。人要一步一步走得踏實無悔,當你心念一動,你的良知告訴你沒有問題,不必猶豫,是以真良心在做事,那這件事咱們就做得很光明正大,無怨無悔,不過,有時候心是這麼想,但人的能力、解讀、角度不同,有時候是一件好事,被我們做起來會有些缺憾在裡面,因為每個人的智慧不一樣,氣質稟賦也不同,這是後天守侷限,所不能改變的。但要如何長進,唯有不斷的反省,在反省中,看清自己的缺點、錯誤、啟發智慧,人有脾氣毛病,往往是往外發洩,那要怎麼樣才能夠不二過。

 

◎ 人最怕的是不知道自己的錯在哪邊?一錯再錯也沒有人告訴你,這會造成一種習慣,進而造就了你的命運。所以要改命運,從心念反省做起。

 

◎ 我們應該去想,考試分數只差一分,下次絕對不只是讓它pass過去,還要高分。這樣是以積極樂觀的態度去面對。所以說,知道自己的缺失,在長長的一生裡,你若能幫助自己,那你自己就是自己的貴人啊!否則你自己不振作,不努力,貴人這麼多,你自己不改變,人家幫忙也是有限!

 

◎ 剛剛所講的葡萄柚,要怎麼讓它「葡」,要怎麼讓它「萄」,要怎麼讓它「柚」?這些功夫,必須由皮毛入精髓,沒有皮毛的保護,哪來的精髓,骨肉的完整。做到裡也是一樣,今天做學問,要「行遠必自邇,登高必自卑」。這個皮好不好吃?(有點苦澀),這個皮什麼顏色?(黃色)一般的水果黃色的時候久可以吃了,可是它的皮已經很黃了,也黃的有點紅,為什麼沒有人要吃皮?因為它不好吃,但是如果沒有皮的保護,你吃的到它的肉嗎?可能發育還沒完整就壞掉了。

 

◎ 我們自己本性、智慧還不是很圓通;因為就好像這個皮的酸澀、苦澀是一樣的,表皮澀是沒有人要吃,雖然前面的人傾囊相授,可是畢竟我們只有皮毛的程度而已,只能是隨個人根器,各取所需,所以說修道就好比做學問一樣,活到老學到老,學到老要用到老。學若不致用,不實際!

 

◎ 人活著就是要學習十全十美。所以,坐了這兩天慢慢的有功夫,以後希望徒兒們真能夠「進道勇」,做了這些功夫,雖然還會像裡面的肉酸酸甜甜的,但是沒關係!而能拿到籽的人不簡單,更有一層責任 — 播種,要有慈悲喜捨的心,為眾生服務的心腸,犧牲奉獻的心,能夠犧牲小我,去成全更多的原胎佛子。發的這個心不只是他自個的內心、心願,也是能夠啟發別人的心,延續慧命傳承道脈,一代一代的接棒,你說這個責任重不重?

 

◎ 葡萄柚的柚,又有保佑的佑。葡萄柚是由樹木長出來的,「柚」是根本的意思,「木」是生命的母體,要先有那顆樹才有葡萄柚,所以說,要從表皮的澀,皮毛功夫進入,漸入到果肉的酸酸甜甜,一直到最後要能拿到裡面的籽,都是要從根本下手,都要真有由來喔!

 

◎ 那個叫做又,又有什麼的又,一次一次給自己機會,真正的去完成每一件事情。另外「祐」的意思,自己下功夫,自然得人緣,雖然天不言地不語,因為你的用心,上天自然眷顧你。

 

◎ 以前老人家常講:「吃不到三把空心菜,就想爬上西天。」即是要有天助先得自助,你修行的功夫好、德行高,自然你是自個兒的貴人外,還會有人助。你自己下功夫,你就能夠得到人緣,就會得到人家的幫助,自然天不言、地不語,上天就會眷顧著你,你能夠邀得了天心,自然上天會庇祐。

 

◎ 培養道心,要像栽種生命之樹那樣用心。今天所眾下的心苗,要讓它能夠開花,不要讓它半途枯萎好嗎?一片真心表蒼天,心伴芳香永傳遠。這個花插在自己的心田上,就好像自個兒最了解自個兒。

 

◎ 「徒兒們!什麼東西是自個兒的最好。」身體是自個兒的好!如果世界了別人的,要借別人的之前,要先跟自己說拜拜喔!而借不借的到,別人可不一定啊!所以說你們現在呈現什麼狀態,(借竅狀態),你們要好好的修。徒兒們,要退竅,必須要完成使命,無怨無悔,奉了命,得復命。

◎ 你能夠握得住未來嗎?你連自己能夠活到幾歲,都有把握嗎?所以說菩薩的心,在世的時間,一天當兩天用,為的是什麼?能夠多跟眾生結緣,希望徒兒們今天用的是自個的肉體,不需要那麼急著還,師徒相處短短幾個小時,也算是累世修來的緣分,希望咱們師徒有緣有份,好嗎?

 

◎徒兒們說坐禪好不好?好啊!修心養性嘛,對不對?你說修佛好不好?好啊!內心拜佛,不做壞事。你說修道好不好?好啊!救渡眾生,將來眾生紀念你,是不是?你說我去畫符唸咒好不好?好啊!但那是術,術、流、動、靜,終非是正門。為師說的,你們究竟懂不懂? 

◎修道要修正道,不可走旁門左道,也不可修那些有法術的、劃符念咒的。因為有法就有破。你如果點石成金,幾百年後拿到那塊金子的人會怎麼樣?如果他為了那塊金子被人打得半死,那麼是不是變成你害的。你因為煉咸點石成金術而害了這個人,因此又得去輪迴,值得嗎?還有,劃符唸咒要不要學習?反過來想想,你們怕不怕被別人下符又唸咒呢?徒兒們應該聽平凡的道理、不變的其理,遠離法術符咒。徒兒們要修的道就是這種道,很平凡的道,平凡之中有真味,要知道啊! 

◎為師看徒兒們都是一尊尊末成的佛,你們來到佛堂,點傳師有沒有說他們是統治你們的?有沒有說他們自己是什麼降世、轉世的?是至尊的?如果有,你們不要去信,聽懂嗎?萬教興起,各處都說自己是高僧、大法師,說自己是仙佛轉世、是明師、是什麼佛、什麼先師來降世的。他們自誇能教你們如何施法術,如何明心,如何性命雙修,他們教你能夠解脫你身體的病痛,說他以後就是統治這個社會、這個世界的人,像這樣的法門,你們不要去信、去盲目跟從,你要懂得分辨是真是假。 

◎徒兒們知道現在是什麼時期了嗎?是不是要以覺為師呀?什麼是覺? (自性的覺醒)。什麼是真主人?(自性)。既然都知道了,你們還要到外面去求神問卜嗎?現在外面的假相、術流動靜愈來愈多了,徒兒,你們認為道場太平淡了,沒有什麼呀!你們的心都向外去找尋。徒啊!只要是脫離了這條金線,這三曹對案就沒有你們的份了!你們想清楚,實實在在的腳踏實地,不要向外追求,那些都不是究竟,只有自性圓融才是究竟。神通不是究竟,神通抵不過業力,唯有真功實善呀! 

◎現今世界都著了魔,處處都有你看不到的魍魎邪魔,在你最心虛、最無奈時,就趁虛而入。只要你們的念頭稍有偏頗不對、一念抉擇錯誤時,一步跟錯就全部墮落,明白嗎? 

自己就是佛,求佛不如求己 

◎徒兒們要瞭解一點,我們自己就是佛,求佛不如求自己。穿衣也是自己,渴了也是自己,對嗎?所以重要的是把你自己那勾心鬥角的心撫平。從基本處做起,百善孝為先,孝順自己的父母,恭恭敬敬、無怨無悔,並且夫妻相敬如賓。這些都不能用依靠或祈求神明得來的。 

◎如果你們只想從外來的形象當中找到答案,你們就已經執相離道了,你們本身就是神、就是佛,只因你們本身不能安定,只因你們有諸多的慾念,所以當你們遇到事情的時候,就不能安靜下來,妙智慧也無法顯現!妙智慧不能顯現,就沒有答案,不曉得要怎樣做才對。 

◎你們不只是生兒育女而已,養育及教育都很重要,若以後他在社會上製造問題,這都是身為父母的責任。你如果能把兒女都教育好,讓身教勝過言教,那你就是學聖人、法賢人,人人就都會說你好。佛就是從人身去徹悟到清淨無染的境地,達到自在解脫、圓融十方的聖覺者,那個才叫做佛,哪裡是外求的! 

◎現在是誰在聽為師說話?是你們自己在聽,對不對?你若人在這裡卻把心放在家裡,聽得進去嗎?所以,最主要的是這顆心。從這個心把一切貪、嗔、癡、愛、酒、色、財、氣全放下,這叫做「修」革除自己的貪念心、分別心、嗔恨心、對待心,這個就叫做「修」。等到你放到自然的時候,一切無為、一切無心,你才能真正的體會到所謂的「無我」。不是那個肉體的我,而是那個在聽為師講話的「我」﹣﹣那就是「佛」,就是生生不息的「本性」。以你的自悟、內證瞭解真我,那叫做「宗」。然後你將你的體悟再去講、再去化人,他人有煩惱時你去幫忙他這叫做助緣。所以萬緣皆是法,而萬法不離一心。心正即法正,心邪則法邪。 

◎每一個修行法門都是勸人為善的,每一個人各有自己的因緣,只要你的心修得「正」,那個就是好的。今天沒有好與壞,因為萬教齊發,萬教要歸一,歸哪個「一」?就是你那個原原木本的真心。原原本本的其心現出來了,不管是哪一個教派,你都能受到護持。 

◎修行功夫鬧中取靜 雙修內外功 守心要比守身更嚴 防意如防城 戀情非道 戀道無情 修個無情道 萬事看破一塵不染 當真算是在修行 徒啊 考字乃修煉之明證 受不住考焉能算修行 唯人難能忍者我必忍 人難能行我奮勉行 徒啊 苦根不盡智難開呀 苦之極處福份至呀 苦痛後出頭漸入佳境 徒啊 萬般變化大考驗呀 如如不動守真性呀 圓融智慧方產生

◎修道要有一顆不怕麻煩的心,要有一顆耐煩的心,你能夠耐煩才能夠有收獲。事事不耐煩,心浮氣躁,定然無所獲。

 

◎所謂道理,就是不變的真理,那不變的真理,就在於你那一顆良心,事都要合乎這個良心來做,才是真正的道,違背了良心,傷天害理,那就不合乎道!人秉著良心來做事情,自然就是合乎道、合乎理。

 

◎人只是注重外表,而不注重自己的心靈方面,可能没辦法走得長遠、永久。總有一天會被人發現是虛有其表,就如同人跟人相處,剛開始彼此很陌生,但是相處久了,了解之後,才感受到對方是怎樣的人。所以,人要修內在。辦事情要有條、有理、不紊亂,對自己要求越嚴格,做出來事情,自然成功率就越高;若只是馬馬虎虎、草草率率,可能辦不了大事,那對自己的人生又要如何負責任?成功者,一直能成功,就是因為他對自己負責、對自己嚴格、對自己不草率、不馬虎!每一件事情不管大事小事能夠持之以恒專心做好,這才是真正在修道。

 

◎什麼是「守志」?人有其才,但也要培德;除了培其德,還要能持之以恒,德能持之以恒才叫「德」!若今日培德,明日忘德,第三日喪德,第四日就會做出傷天害理的事。一日打魚,三日曬網,是不會成功的。所以培德還要守住地向,把德字好好守住、好好栽培,就自然能夠功圓果滿。就如同一個人有志向、有目標,但你的目標要用毅力、恒心、信心去灌溉,這樣才能夠達到目標,如果你半途而廢,那就是失敗了;如困你信心不夠,就走不到終點,所以,如果遇到任何困難阻礙,要用你的智慧去分析、去分辦、去判斷,然後迎刃而解。每一個人都有志向,都要守住自己的志向,好好去發揮、好好去發展、去做。就如同修道、辦道,今日得「道」還要去體會,第三天去做出來,持之以恒這就是「守志」

 

◎人都有要求,有人是要求物質,有人是在精神上用功夫,有的人迷於物質,有了車子要房子。人就是因為有了要求,所以才會有痛苦,在痛苦當中去要求,在要求中反生痛苦。因此若不知道滿足就無法達到知足,不知知足就永遠不知不足,不知不足,不知不足往往無法立足,不知知足就無法知止,在知足當中方能知不足,知不足才能知不知不足。

 

◎在物質上有所知足,你才能夠往精神方面去追求;物質上有個「止」,你才會想到精神方面糧食,如果你氶遠在物質上去追求,那永遠追求不停,你如何會想到你的精神層面呢?所以物質上的要求停止,自然你就會往精神上去追求。在精神上,知足為快樂之本,就是說你的物質有所止,你才會快樂,所以知足就要知足在物質享受方面。那「不知足」就是指在精神方面,精神上你知道不足,你就會去追求,去探討這個「道」,去了解這個真理,你就能夠知道自己真正的不足。道也是如此,越去探討,你會越探討出它的奧妙來,那你就會不知足,在你不知足當中,你越去探討、越去發掘,就好像挖到金礦一樣,挖啊!挖,越挖越多,那麼你就越不知足。不知足就達到不知道滿足,因為已經樂在其中了。

 

◎當你去做一件事情很專心的時候,是不是你都忘了時間、忘了吃飯、忘了睡覺,因你已沈溺在當中的滋味了。道也是如此,當你不知道滿足的時候,越去發掘它,你就會越没辦法怠到滿足自己;越去發掘它,你的精神越充實,你心靈越感到滿足,就會越覺得快樂!越快樂、越不知道滿足,你就能夠從中間去立足。越快樂、越沒辦法達到滿足;越發覺到它的好、它的奧妙、它的寶貴的時候,你就能夠從中去找到一個立足點,這個立足點就是「生命的成就」。看你自己如何發揮、如何展現你自己?從中去立足。就如同你們的前人,能夠從中去立足,把自己的一生奉獻出來,無怨無悔、任勞任怨。所以,道就是如此,道的品嚐就要你們用這個方法去品嚐,你就能夠體會到、了解到原來「道」是這麼好、是這麼寶貝,希望徒兒們能夠從中去修、去體悟、去了解,好好發揮你自己,好好利用你自己的一生。不管是長還是短,最重要的是,要在「短」當中存著「長」:雖然是短,但是在短當中創造這個長,在長當中讓它更覺得充實而美滿。

 

◎愛徒的心依然不改,點點滴滴永遠存在為師的心中,希望徒兒能夠明白,希望徒能夠了解,希望徒兒能夠知道為師的心意!不是逢場作戲,只是希望徒兒們能夠知道、能夠發心。時間已經到末期,災劫頻頻收煞,沒有人能夠把握過得了今天還有明天!有這個肉體就應該好好把握、趕快修道,去掉自己的脾氣毛病!去濁揚清,才能夠回理天!見不到徒兒,南屏山是空虛多了。雖然樹木花草一樣長,但是徒兒!沒有你們更感覺到淒涼啊!沒有你們為師是多麼孤單,知道號?為師想念每一個好徒兒,希望每一個好徒兒都能夠明白。手心手背割到了,都是會痛啊!如果你們是針,為師甘願做那個針包,讓你們插、讓你們磨,為師我也心甘情願,只因你們是我的好徒弟,只因為我們是師徒啊!這份情、這份緣永遠也割拾不掉!

 

◎每次看徒兒跪在拜墊上求,跪在 老面前求,告訴為師,你們心中痛苦的時候,為師是多麼地痛苦,看著你們受苦,我也苦啊!一百叩首、五百叩首、一千叩首,甚至於五千叩首,為師何嘗好過。痛苦的是徒兒們,為什麼求的都是些名、一些利!為什麼還是攀緣不肯放,不要再執迷了,明瞭為師的話,好好去做、好好去修;認理做、認理修。每一個都是為師的好徒弟,每一個都是為師心中的棟樑,辛苦總是有代價,修道、辦道盡心而已!

 

◎道在自身。仙佛借竅顯相,主要目的就是要渡化眾生,希望眾生明理。所以看仙佛借竅,需要去除形象,如困沒有去除形象,如果沒有去除形象,你就會被形象絆住。

 

◎你們修道有沒有修道的伴?有沒有一起修?還是修出了脾氣毛病?那就不行囉!還是修出個比較對待啊?那更不可以。要互相提攜,互相引導,你好他就好,你不好他不見得會多好。修道、辦道不是一朝半夕,成仙作佛更不是紙上談兵,希望徒兒們付出行動,力行為善,好好的去做,好好的去行,把為師這份心傳承下去,把天地之間的這份愛承下去,好好的修道,好好的辦道,遇到順境不要自傲,還到逆境不要自傲,遇到逆境也不要喪志。

 

◎「自己想要得什麼,就要先給別人什麼」,這才是修道人。如果你只想到自己希望得到什麼,卻從來不想給別人什麼,那麼或許你所得到的還要少,所以記得大愛是無私的。在這人生的過程當中,當你是順境的時候,你曾去想過別人嗎?大多數的人都會想:我有錢花,幹嘛想到別人的痛苦啊!我有華美的衣服穿,華美的房子住,華美的車子開,幹嘛想著別人頂著大太陽在那裡走路?只有當你寒風刺骨、野宿郊外的時候,你才會想到有屋子的好;同樣的道理,自己想想,自己怎麼做,自己就會得到什麼結果,上天是得公平的,衪給每個人的機會都是平等的。

 

◎在這個道場,講道都是真心誠意,不會貪圖你的利益,徒兒們安心的聽,你越明白道理,就會越覺得道的殊勝;越研究,你才會知道何謂三曹普渡一大事因緣,好好的正己成人,真正的推功攬過。修道要越修越回到初發心,時時刻刻保持你的初發心,可不能越修越油條,那可就糟糕了,這就是變相。

 

◎要「認理實修」,「承上啓下」,接到為師的祝福,這份祝福一定在你手上,記得為師的話「好好的修道,好好的辦道」,師徒這份緣,是永遠永遠的。徒兒們!喚醒自己沈睡已久的心靈,找回自己。徒兒們朝朝暮暮在為名和利奔馳,如今該卸下這份疲憊了,唯有真情的面對為師,你才會真正得到為師的祝福。為師殷殷切切希望徒兒能明理,希望你茁壯,希望你茁壯,希望你能掙開塵俗的枷鎖。歲月不待人,要好好積極的修道辦道來改變自己;把這份祝福牢握手中,把這份祝福傳給下一位,也把這份祝福傳給周遭身旁的每一位。看徒兒們乖乖聽話,為師就心安,但做人不是要乖乖的,而是要做真正的自己。好好的修道辦道,人要認真的走一輩子的路,認真的過你的每一天,這樣每天才能夠有希望,也才能夠有光明的未來。

 

當領袖者,應以大公、大赦、大慈、大愛而護眾生。學吃虧、學犧牲、學忍辱、學吃苦、改心身、換脾氣、去毛病、粗暴轉、不求人讚、謗而不厭,有功歸人,有過歸己,知人者暗,知己者明,靜則常思己過,動則勿亂我心,見小曰明,守柔曰強。

 

聖人之樂全道心,賢人之樂伏人心,迷人之樂貪物心。常見己過,不見人非,以責人之心責己,以恕己之心恕人。責己者適宜增己之德,責人者適宜增己之惡。

偈曰:學道之人不識真,只為從前認識神,無始劫來生死本,癡人當作本來人。

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