煩惱與菩提道種

你的妙智慧是從哪裡發出來?我看傻徒弟,還是迷迷糊糊的,為師替你們點開了,在哪裡啊?高一點也錯,低一點也錯。別忘記了這個是「天心」,知道嗎?不是凡間的那個心,凡間的心是偏心,你這個心是直的心,跟這個偏心不一樣。那這個妙智慧呢?就從這邊發出來,瞭解嗎?


凡事要懂得拿捏,這就是智慧,修道也要有智慧,智慧和聰明不一樣,徒兒們要好好的研究,有天終合契心的。


有玲瓏的佛性就有活用的智慧,但不是在表面上迎人變化用功夫,那將會使你的真佛不得顯現。


人間最怕什麼?最怕缺水,一缺水,就叫苦連天,有形的缺水還不打緊,最怕的是缺了智慧水,既然徒兒們能發心來這邊聽道理,來這邊學道,就要打開心扉才能生出智慧水。


運用菩提智慧才能使凡情事務、萬事萬物皆合中道。當你有了煩惱要解決要想辦法時,過程中適合你的辦法就是智慧所產生的妙用。


今天你的心念常常在動,那就是因為你多想。多想會把智慧掩蓋,就無法通達,做事情就無法做得有條理,有智慧。


有很多事情調整不好,是因為事情的經過、緣由、原因,你們還沒辦法全部想通,把事情全部混雜在一起,所以智慧沒辦法增長。


今天你有第一個煩惱就有第二個煩惱,繼續更有第三個煩惱…。有煩惱沒關係,重要的是要知道它的來龍去脈。為何它能困擾你?為何它能讓你痛苦?從這件事能看到另一件事,看到其根本的那一面,那才是重要約。佛與眾生是平等的,你沒有經歷過煩惱便達不到菩提覺路;你沒有經過眾生的歷煉,你體會得到佛的境界嗎?


你們的念頭瞬息萬變啊!那是不是你們的心在主導呢?今天可以高興,明天可以傷心,後天可以生氣,是不是?


何謂「煩惱」呢?煩惱啊!是不是不叫它出來它卻偏偏出來了?這就是煩惱是不是?很多時候,我明明不要它出來,它一條一條地冒出來,我明明就想靜下來,卻靜不下來,一件一件的事情湧上來,是不是?煩惱來時沒有關係啊!但是要知道煩惱的根源,那才能真正沒有煩惱。


活得快不快樂,就要看你自己了,快不快樂要你自己去主宰。沒有人叫你不要快樂;你要憂愁,是你自己的煩惱妄想所幻化出來的假相。


修自己成就自己;把貪心去掉,把私心變成公心,把嗅心變成歡喜心,把痴心變成智慧心。眾生都是因為貪、嗔、痴,故無法看破。當你要恨別人的時候就趕快提出你的智慧轉變成歡喜心,然後把貪心減到最低程度,慢慢修到最完美的境界。
夫妻是緣,善緣惡緣;兒女是債,還債討債?這時就要靠!「持念」的功夫。心轉之後,外在要行,行之後才有辦法改變命運,大事化小,小事化無。


人太精明就無法真正地瀟灑,也就有了許多煩惱。如果煩惱多,心就不開,所以只要心念轉動了,當下即是天堂。瀟灑無煩惱地將歡樂帶給別人就是濟公、就是活佛。


每個人心中都有憂鬱,有很多的煩惱,解不開的心結。這是因為我們常常因一時的衝動而產生執著,所以要「放下」執著的心才能打開心結。但年輕人做事常有始無終,故我們要有恆心、有耐心好好的去學習「放下」。聖人所為何事?為天下芸芸眾生啊!吃了苦、受了氣,不怨天尤人。要知,任勞不任怨,無功;任怨不任勞,無德。想服人就難了。進了佛門要安份守己,為師自然助你一臂之力,但要確實「安份守己」。二六時中無時無刻無論對內、外、事、物、人樣樣皆要守著這一「點」,就可以少惹些禍,煩惱也就少了,這條「路」才會走得更好。簡單地說:這個靈性顧全了,全身就沒煩惱了。孔子說:君子憂道不憂貧,要死守善道,此身何懼!要有光風霽月之心啊!如此對待天下眾生與你自己,那麼煩惱不見了,你就「安份」了,守住這個靈性了。


這個善和惡,好和壞是不是在你的心念之間啊?是不是在咱們的心啊?善念變惡念,惡念變善念,都是心在轉變。所以要修道就修這顆心啊!時時刻刻的修,修得乾乾淨淨,修得圓滿,要內修心性,外修功德。所以不管好歹,心念要持得過才能海闊天空、更上一層。


人的心會有煩惱,都是因為受到外界的誘惑,加上自己的多心,使自己的「心」支離破碎而憔悴。

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