明師一指,喚醒真主

(台語)明師一點在那裡?你的真主人在那裡?咱們人都有一個真主人,住在那裡?(班員:在這裡。指明師一指處。)喔!住這裡,真辛苦,點傳師跟你點在那裡,真主人就住在那裡喔!唉啊!你們的點道詞有沒有探討過,點道詞很好,你們卻不會體會啊?我問你,點傳師右手將你點開,左手再將他關起來,對不對?差矣,差矣,那是有為法,有為法是道嗎?有為法就差了。


你一手把他打開,一手把他遮住是什麼意思?右手點開,沒錯,告訴你主人在那裡,我們的正門在那裡,但那是一個門,老師問你們,當你們回家後,是要在門口,或打開門到裡面休息?那一個笨笨的站在門口說我家到了,就在這裡休息,有否?每一個人都是進來裡面休息的,什麼叫登堂入室,你站在門口是修什麼道?我是看你還悟不出來,所以左手把你推進去,不要在外面徘徊,是不是,你站在門口納涼嗎?想清楚啊!


所以說我們求道,是瞭解我們有主人,也瞭解我們的主人也是住在我們的家裡面。我們一間房子有主人的房間,主人有主人該睡的地方,客人有客人該睡的地方,這不能錯亂的,是不是?老師說,右手跟你點開,跟你說你的主人在這門裡面,這個身軀是一間房子,你的天理良心就是主人,點傳師跟你講,你的天理良心要趕快進去,從正門進去,進去裡面作主,不要在外面徘徊,這時候你的主人回來了嗎?主人若回來,你的眼睛就亮起來了,知否?所以老師一個一個看,看你們都沒有瞭解這個意思,結果眼睛都瞇瞇的沒有精神,什麼沒有精神,神沒明,神明神明,拜神明,神要明才能拜神明,神不明你從哪拜神明?你要拜神明要拜那個神會明的,神不會明的你拜他作什麼?現在有沒有瞭解求道的意思?


為什麼要來求道?道到底在那裡?「求」這個字是什麼意思?老師跟你講,你來佛堂求道,其實都沒有什麼東西,「求」也不是說你來佛堂,上天要給你什麼東西。你們怎麼解釋三寶?三寶是上天降給你的,上天賜給你的,是不是?所以這樣講就會越修越痛苦,你們都忽略了「道是自然」這四個字,道是很自然的,三寶在那裡?三寶就在你身上,對不對?三寶是本來就有的,不是靠別人跟你講,也不是靠別人送給你,是你本來就有的,而久,每一個人都平等都一樣,沒有人比較好,也沒有人比較壞。


三寶就是代表你的佛性,每一個人的佛性都是平等的,沒有階級,但是你們現在有分階級,在人的世界裡一定有階級,但我們今天修道,我們就要瞭解,道是很自然的,我們要恢復自然,但是要恢復自然就要沒有階級,沒你、沒我、沒有那種形象之分。老師擔心你們修道的方法不對,越修越痛苦。就是因為方法一開始就錯誤,有很多人修到一半就不修了,認為這個道是假的,認為這個道場是假的,很多人離開了,老師不希望你們繼續用這種錯誤的方法修下去。


罪福本空,毛病脾氣需要「改」嗎?
每一個人都要用你的天理良心來做主,譬如,我們的天理良心只有一個,但是我們都有很多朋友,這些朋友,有貪心的朋友,也有有愛心的朋友,有壞的朋友,也有好的朋友,這個朋友你若不喜歡,你就想趕快用話把他甩掉,看能不能將他趕走?但是現在我們不能這樣做,雖然這個朋友不喜歡,我們卻可以借他不好的地方跟自己提醒!他就是這裡不好,所以人家不喜歡他,我們不能像他這樣!要常常拿這個跟自己提醒。所以不好的朋友才是我們真正好的朋友。還有一點最重要的是,如果我們自己站得正,我們就有辦法影響他,將他壞的影響成好的。


好,現在我們有這個天理良心,很慈祥、很和平、很快樂,但是我們也會有一些不好的念頭跑進來,當不好的念頭跑進來,我們就要將它解破,將它安頓好,不是將它裝起來,扔出去。道是很自然的,我們有不好的念頭也是很自然的,會發出來,也不是我們故意的,也不是我們要的,就很自然的跑出來,這自然地跑出來這就是「道」,勸人修道,不能叫人改這改那……,不可以這樣講,你如果這樣講的話,那眾生都迷昧了,那一個是佛呢?每一個人都沒有信心去修道了,我們罪過做了一大堆,我們要從那裡去修,那乾脆不要修算了,是不是?


我們在講經說法,我們在成全眾生的時候,我們要把他當成是一尊一尊的佛,而不是一個一個的眾生,既然他們都是佛都是好的,雖然我們明白他們有很多罪過錯,可是,那些過錯都是自然而然的迷昧,既然是自然而然的迷昧,也可以自然而然的消失。


因為我們的脾氣毛病都是從小到大一點一滴累積而來的,就好像我們的身體一樣,從小時候一點點到現在這麼大,我們的脾氣毛病也是從小小一點到現在這麼大,你如果刻意要將他砍掉或改掉,那有可能嗎?如果勉強要你改,那你會很痛苦,這樣修道痛苦嗎?但是,說實在的,修道是很快樂的,只是你不合方法而已,我們本來就沒有這些脾氣毛病,是不是,本來就沒有啊,你何苦將它抓牢?走路也抱一個石頭,坐也抱一個石頭,連睡也要抱一個石頭,這樣不是很累嗎?將它放下好嗎?將它丟掉好嗎?不要再緊抱著不放,好嗎?這樣輕鬆嗎?


這個肉體本來就不會痛苦,是主人在痛苦阿!你主人沒有痛苦的話,肉體就沒有痛苦,是不是?我們這個身體在這世間,因為我們主人不會用這間房子,所以有時候撞壞了它,有時候踢壞了它,所以會生病,有沒有?當我們這個身體壞掉時,你都不會想說是不是我們主人不會用,本來好好一間房子,為什麼變成壞的?是我們主人不會用,你要找那個源頭,譬如我們幾歲的時候有了什麼不好的習慣,一直將它養成變成自然,變成自然以後,你就不會當它是不好的,你會感覺這是好的,一直到長大以後,病卻越來越嚴重。


人的脾氣毛病,人的不好的地方處處都有,並不是只有煙酒,老師今天真正要講的是,你有不好的念頭,有好的念頭,都是很自然的,所以修道不是壓抑,不是堵塞,而是要疏導,要自然而然去化解,要用某種方法將它解掉,如果我們講道理的時候用這種自然的方法,那麼每個人都會很樂意來修道了。你看,如果你聽到講師說,我們有什麼什麼不好的心,我們一定要改,這剛開始聽的時候還能夠接受,想到自己真的有不好的地方,可是聽久了會覺得,唉!那乾脆不要修了,我又不是一個完美的人,我的脾氣毛病一大堆,我乾脆不要改算了。


所以講道要換一個方式,成全眾生要因人而異,不要一成不變,這個眾生在那裡,什麼叫眾生?眾念叢生。是不是你一個主人面對很多的朋友,那些都是眾生啊!可是成全起來那些都是佛,就沒有分了。


脾氣毛病每個人都有,我們可以不用改,它就自然消失了,為什麼你知道嗎?因為你明白了,你忽然間頓悟了,我們有靈妙自性,這個自性是非常光明非常好的,既然衪是這麼光明,你已經悟到了,這麼光明,這麼乾淨,你何來脾氣毛病?何須改呢?這樣你瞭解嗎?你要繼續改下去嗎?那麼修道的真正難做的工夫就在----我們的主人要常常守在家裡不要亂跑----就是在這裡而已。所以為什麼說一家之主,這一家之主如果不能做主這個家庭,保證你會不混亂嗎,是不是?所以你要從日常生活中去體會這個小無極有這麼一個一家之主,在日常與兄弟姐妹相處,與父母親相處,就好比我們這個主人在這間屋子裡面,有親人,有非親非故的朋友,有許許多多的朋友,在這麼多的朋友來來去去當中:主人自己還是分得清楚,我是主人,你是客人,你不會因為你的朋友來來去去而忘了你是主人,而把他當做是主人,一定不合的,從這裡可以想的到,我們的主人,我們的天理良心,面對這麼多的雜念,這些雜念如果不能干擾你,你就成功了,對否?做的到嗎?很簡單,自己的主人要做主,要安定好,那你就不怕許許多多的眾念叢生了。
什麼叫做「同化」?你要把人同化而不是被人同化,我們真主人要同化所有的眾念叢生,才叫做「渡盡天下眾生」,你光是整天往外跑,渡這個有形有相的肉體,你們彼此之間生活在一起,都有這麼多的痛苦,這麼多的不滿,那你還稱得上在渡人嗎?那還修什麼道,是不是?所以老師希望你們修道的觀念要改變一下,你什麼時候才能渡盡身體內所有天下的眾生?如果你的主人能夠做主的話,你吩咐他,他就自然會跟隨你,這才是真正修道的功夫,不需要你用嘴巴講,不需要你用行動去表示,他自然而然會歸順你,因為你是一個真正的主人。


如果說你能夠真正這樣的話,那你要往外去渡其他形形色色帶著肉體的眾生更方便了,假如我們的真主人不能做主的話,你就會被人家挾天子以令諸侯,所有的發號施令都由誰來發號!是奸臣!你要讓你的朋友當成奸臣嗎?你若被他控制住的話,那你就和外面不知道修的世俗人一樣,他們不知要修道,所以他們就會被人家(自己的雜念一控制住,我們這時候知道要修道,我們不必受控制,我們可以控制他,對否?這就是不一樣的地方。


這樣你們對修道有一個好的印象嗎?好修嗎?好修就要修啊!不要修到一半:主人丟掉了,才說道是假的,道是假的你也是假的呀!道是真的你也是真的,不要分成兩邊,都是一個。但是可以運用,我們西瓜可以切成很多片,可以十個人吃,也可以二十個人吃,同樣的理,我們的道只有一個,沒有分開的,但是我們要運用,可以運用的很廣,在於你會不會用而已,懂嗎?有的人的主人都走掉了,或者主人常常飄進來又飄出去,當你們的主人沒有進來時就會變成阿達阿達,懂嗎?所以你的主人在不在家,你的心有修否?你的主人有回來嗎?內行人一看就知道,這是假不了的,所以有真修跟沒有真修的一看就知道了,我們的臉長得醜與美是天生的,我們的身體生成這樣是沒有辦法改變的,但是有辦法改變的是你的氣質,你的氣質要怎麼變,就是你的主人要回來改變,主人要回來整理!


誰是老師,誰是徒兒
什麼叫濟公?濟就是幫助,公就是無私,什麼是活佛?活就是不死的,佛就是天心佛性,我們要濟世救人,我們要渡化世界上的眾生,唯有用無私的心才可以,因為無私的心不是死的,是活生生的天心,所以這是「濟公活佛」四個字串起來的意思。那麼你們今天拜濟公活佛為師,實際上是拜這四個字為師,知否?因為人人都有很嚴重的私心,很嚴重的偏見,有私心有偏見,所以沒辦法為眾生來犧牲,處處都為自己,事事都為自己,這哪是天心,是私心!這「濟公活佛」四個字,從你們求道以後就在心裡,你們一直認為那是一個「佛像」的名字,是不是?濟公是濟公,你們是你們,兩者是分開的是不是?你們一直都把她分開,對不對?你說,她是老師,你是徒兒:他是大濟公,你是小濟公;衪是仙佛,你是凡間的人,這是不是有兩種心呢!這樣就有分別心,老師要讓你瞭解,從前有一個仙佛,她的名字叫「濟公活佛」,這是一個比喻,只是在跟你提醒而已。


什麼是老師?什麼是徒兒?老師是你自己的天理良心,徒兒走你自己迷昧的心。每一個人都有兩種心,一種是好的,一種是壞的,對否?你們都有一種善良的心跟不好的心在一起,常常都這樣。那你好的心就是老師,不好的心就是徒兒,老師要教徒兒,徙兒要聽老師的話,就是這樣,借著拜師這個形象,跟你提醒:你的心內有一個老師,不要跑到外面去拜師。這是借一個形象來跟你啟示,讓你瞭解,真正的老師不在外面,也不是在佛堂,但是我們人在日常生活裡,要借這個形象才可以生存,為什麼呢?譬如你沒有錢,錢是一個形象,對否?但也要用錢才能生存;這個屋子只是一個形象,我們一定要住房子才能夠生存。我們在世間,事事項項都要靠一個形象,所以渡你來求道、辦道,這些方法都是一個形象,是跟你提醒,但是你不要嚇著了而沈下去,沈下去而不知道自己是一個濟公。今天老師是跟你提醒,你的濟公不要走丟了,雖然老師來借竅,借一個形象,來跟你講話,你也不要把地分成兩個,說他是老師來借竅,我們是徙兒坐在這裡聽。你要體悟,你這個時候也在借竅啊,但是你的角色不一樣,你是坐著學習,而老師借這個形象來教你,跟你提醒,以後你們能夠站起來,能夠瞭解,自己作主,這樣才能真正體悟「道」是什麼。

 

創作者介紹

boktakhongkong34 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()