情緒管理篇

要好好學,多念經,經通了你就通了,心就開了,不要心結太多,心要開朗一點,學學彌勒佛,常常心開,就不會眉鎖,人的命運就在臉上,常常笑臉常開,命運就開了。

忍氣功,怎麼做?受先來個深呼吸,因為生氣時,會不加思索把氣發在別人身上,造成雙方受傷害,所以生氣前做個深呼吸會覺得很舒服,氣也就吞下去了。真正生氣時,要把氣吞下去可是一件不容易的事,其次要吐氣就容易多了。現在教大家吐氣功,把不好的怒氣、怨氣吐出來,這樣不但不會傷害自己,也不會讓別人遭殃。把氣吐出來是不錯,但要把氣忍下來就要功夫的,只要下工夫就能把氣忍下來,這樣才能呈現一片祥和之氣,這就是忍氣吐氣功。心中有烏煙瘴氣時,要把這個忍氣功時常拿出來煉一煉,這樣才不會讓身體受不了,別人也不會受到傷害。心要放輕鬆,要肯定自己、稱讚自己,就會很不錯。

若知足就快樂,若不知足,就有很多煩惱。

遇到心中不如意的事要怎麼辦?心要退一步才能海闊天空,心平則和,所謂淡泊寧靜,才能夠見到道理所在,才能夠清心寡慾,人的慾望事填不滿的,而人心攻不破的是愁城,一個人心中有愁,如果沒有辦法自己去理解去調適,只有危害自己,傷害自己的內心,所以世界這麼大,包羅萬象,也變化多端,身處其中的你們要以平氣和的心去應付,才能通權達變,自然都能大事化小、小事化無。

一個快樂的人,不是擁有的多,而是計較的少,所以要放寬心胸,去包容一切。

每個人只要心存感恩,就會活的很快樂。

為師教你們另外一種氣功,嘴吧張開,然後由心理面把你想要吐出來的氣,大聲把它喊出來,把你們的怨氣、怒氣、不平之氣,不管是什麼氣,使你們不通的氣,趁著個機會把它喊出來,由心去感受。吐出來的氣是烏煙瘴氣,要把這股氣排掉,不是去傳染給別人。該怎麼化掉,得要自己去想一想,而要得到那種效果,得要自己去領受。

快樂就是施予,煩惱就是要求。

快樂一點,是一種佈施,也是一種福。

苦掛在心中即苦,不掛心中就能常樂,且能成為人上人。

如果你願意得到快樂,把公正的心拿出來,包準天天快樂。

想想自己,想想別人,想想為什麼不快樂,就快樂了。

其實萬事萬物,想開了就不煩了,是看不清楚、想不透,自己也不願意放開,才會煩啊!幸福是怎麼來的阿?從你放手開始。

 

 

堅持!!才能影響更多人,趨向究竟圓滿

 

有一條小河流從遙遠的高山上流下來,經過了很多個村莊與森林,最後它來到了一個沙漠。

它想:「我已經越過了重重的障礙,這次應該也可以越過這個沙漠吧!」

當它決定越過這個沙漠的時候,它發現它的河水漸漸消失在泥沙當中,它試了一次又一次,總是徒勞無功,於是它想「當成是考驗我的智慧,我必定能到達傳說中那個浩瀚的大海。」它堅定地自言自語。
這時候,四周響起了一陣低沈的聲音,「滋潤我心的河流,希望能同入前方的大海,那真正是我的故鄉.」原來這是沙漠發出的聲音。
小河流回答說:「可是我只是小河流仍無法同你走ㄚ。」
「堅持你原來的樣子,結合你的同伴,一定能辦到。沙漠用它低沈的聲音這麼說。
小河流招來了烏雲,暴風雨,大雪,洪流眾師兄終將沙漠帶向大海。

學習放下才看清自已

徒啊!要小心別人把你捧得高高的,小心讚美都落在你身上。當你得到了讚美,當別人把你捧得高高的,那你就要更小心、更謙虛了,這樣,你才不會被這些假相給騙了,也才不會害了你自己。


每一個人都在追求讚美,是不是?但是,如果你不能除掉愩高、我慢的心,你就會有所分別;心起了分別﹒就成了對待﹒你就會認為我今天是怎麼樣的一個地位,大家都必須聽我的;辦起事情來如果還有這種對待的話,那一切的是非就會由此產生了。


要知道,修道到最後要返回低處﹒因為道就在低處。當然,我們每一個人都希望步步高昇,但是你在步步高昇當中,如果腳步不穩,修道不修心,又不迴光返照,那就如同打電腦一樣,速度雖很快,但錯字卻一大堆。所以你今天就算爬得很快,一下子人家把你稱為講師,稱你為什麼「師」的,但實際上你一點也不紮實,因為不紮實,所以在十目所視、十手所指之下,總是有一些缺點遲早會讓人看到的,那就危險了。


所以為師希望徒兒們,修道一定要從心下手,而「心」要從「性」出發,才能平衡這個不定的心。徒兒們千萬不要帶著凡夫的心去分析別人,也不要帶著這個「血心」去記住一切不乾淨的東西、不愉快的事情,應該帶著「清淨心」去處理事情;帶著「慈悲心」去成全一切的好事,去渡化一切的眾生;帶著「喜捨的心」去關懷別人,離開一切的對立。


為師希望你們對於道場的倫理,要建立得健全一點。點傳師應該有點傳師的風範,講師有講師的風範,那麼你們也應該有一個榜樣,這樣,才能建立一個修道家園。縱然你們的修道過程,每一個人都在犧牲奉獻,每一個人都是勤儉的,都是辛苦的;但如果仍在人心的分別上起對待、起紛爭,那真的是永遠都找不到「道」了!徒兒們到佛堂是不是想找到清靜?既然是這樣,那麼,你們到佛堂就必須把所有的妄念都放下來,澄清一下你自己。因為人啊,只有時時的澄清自己,才能夠看清自己,否則,就不曉得自己到底是走在什麼路上,對自己便沒有一個肯定。


一年一年地過去了,徒兒們有沒有想一想在這一年當中,你們到底做了多少?進步了多少?如果徒兒們從來都沒想過這些的話,那對自己的修道課程,又該如何做個交待呢?
所以,每一個人都要了解,修道的路途是坎坷的、起伏不定的。路途既然坎坷,那又該怎麼樣來平服這一條路呢?要怎麼樣才能走完這一條路呢?是不是要先平衡這一顆心啊?所以時時要修心、要調心,當你有忿怒、不平的時候,你要能調伏這一顆心,時時把它調在最中間的那一點,知道嗎?

 

 

從心的小同走向身的大同

為師說來說去,生死還得自己了,真的是生死自己了啊!別人沒辦法替你了,只要問問你的心了了沒有,就知道你將來成不成佛,就知道你將來能不能證果啊!你們在凡間,蘋果吃了那麼多,將來回天能不能成就一個果位啊?這得問問你的三心,問問你調四相正了沒有便知道!

所以,徒啊!如果遇到逆境,記得!千萬要穩住,不要起了埋怨之心,應該調一調自己的收音機。要怎麼樣才能把它調得沒有電波來干擾呢?徒兒們看看,現今的社會是一個混亂的時代,要怎樣才能夠得到快樂?要怎樣才能得到安祥?那就是內心要平實、平淡、平凡。講來講去就是最平的那一點,所以要找到一個和平的世界,還是要從內心尋找起。外面的世界很動盪,知果你們的內心也跟著動盪的話,那娑婆世界真的就跟著動盪不安了。當外面的世界動盪不安時,你就應該往內心去找一個和平的世界,那麼外在的這些就跟你沒有關係了!

天時到了末後,一切該算的都要算,善惡要分班,玉石要分判。那麼,徒兒也要問問自己,你內心的善惡分班了沒有?你的善念,你的邪念,分班了沒有?是善多還是邪多?善多就是佛,邪多就是魔。人世間也是一樣,當善人多惡人少時,戰爭就起不來了,你內心的和平聲多於戰爭之聲時,那就和平了。說起來戰爭與和平全來自一個理念,外面的戰爭你們無法去扭轉它,但至少徒兒們應該為自己的內心塑造一個和平、理性的世界,對不對?每一個人的內心都應該和平,應該安祥,應該理性。

你們都是已求道的人了,雖然還稱不上是高僧,但至少也是一個小和尚,小和尚是不是天天在唸經?唸的是有口無心,是不是?小和尚啊,該做個時代的天使,平一平自己內心的世界,降服一下你們的妄念,莫讓妄念紛飛。這已是一個百音吵雜的世界了,如果你還妄念紛飛,那就真的找不到一刻的寧靜了。所以說,想達到世界大同,就得在大同還未來臨之前就先「小同」。

那麼,小同從哪裡開始呀?從自己開始。所以為師希望賢徒們能先找到一個小小的和平世界,不要讓外面的這些動盪不安干擾到你們,然後再由你們一股一股和平的力量,來影響外面的世局。希望徒兒們都能夠保持這一顯慈悲心、喜捨心,去造成一股善氣,如此,才能夠減少一分的戰爭、一分的災害,知道嗎?

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