聖 訓

圓通古佛降

達諸佛理

詩云：圓開大道度蒼生  通明心性輪迴拯

古往今來一過客  佛性本來見性真

夫人生在世，生存繁延，莫知從何而來？未知從何而去？生老病死，了此一生，生死實為眾生歷劫最大之隱憂也！試想，人一生背負著前生種種因緣業債而來，死時帶著前世與今生之種種罪業而逝，孑然一身，失去了什麼？又得到了什麼？財富、權勢、名利、恩愛、仇恨、怨懟、不平、失望…等等。在生之時，有人事物，諸般因緣圍繞，故似有得之及失之種種，試問一但此身歿去，諸般之得到及失去，又剩下了什麼？究竟是得到還是失去？

世間乃一場因緣條件之組合，當一切外在因緣條件，隨著時空幻滅之時，人們所看到之種種現象與感受，亦隨之消失，因此佛云：『因緣所生法，吾說即是空』，大地眾生，此身本為水風火土所變現，藉有緣父母而生爾，數十年寒暑過後，又回歸四大假合於大地也，實無有永恆不滅之存在，無法有永遠擁有之事物，當此世界一旦不在，一切有形生命，俱也不存，還有什麼，你曾擁有之ㄧ切呢？那一切、一切又歸於何處呢？眾生呀醒醒吧！唯一之永恆，就是人之真如佛性，能知覺動靜之本來之我，絕非現在肉眼能觀，六根感覺之肉軀也，是故，三教聖賢，希眾生能內觀己心，知心起念之性，從而喚醒本我，達諸佛理，眾生本是諸佛另一指謂，覺者眾生是佛，迷者佛亦眾生，是而，吾人修道，先能體悟，一切我無常，一切法無常，一切我不實，一切法無我。緣生緣滅，法生法滅，乃此相對世間之最佳寫照，明白了此世界，澈悟了自己，才不會逐境迷心，因迷心而喪失真佛，對境心不迷，自能掌握內在之世界，因外在之世界，不生困惑，內在世界，自然漸漸光明，時時能覺察，照見心鏡之種種，一剎那念之間，無無明盡，故吾人修道，先建立無常因緣觀，甚為重要，明乎無常，自然不起執著貪愛，因所執所貪，終歸於無，一但不起得之心，何來失之念呢？

吾人修道，最大的問題，在於貪慾及執心。貪慾易知，執心難明，物欲使己貪戀，氣稟使自執著，是而，先從去貪慾著手，一但嗜欲之心淺，相對見己清淨本心之機會也大，從而，修心容易進入，觀心易於清楚，執著漸能看見，知道慢慢放下，此乃儒家「心物格而良知致」之理也。

諸佛惟一心所證，修子先悟無常，去私欲、摒執心、見真我、行自然，自達契合諸佛一心之境，故修道不難，難在放下私欲，摒棄執著。私欲、妄想、執著一概烏有，則月圓鏡明，光采自照。修道由心著手，此乃千古哲理，萬世法則，道子生死事大，由心明及無明生起，能不徹底追究一探？而在旁枝末節，浪費生命歲月乎？努力、努力！