圓通古佛降

達諸佛理

 

詩云:圓開大道度蒼生  通明心性輪迴拯

古往今來一過客  佛性本來見性真

   

夫人生在世,生存繁延,莫知從何而來?未知從何而去?生老病死,了此一生,生死實為眾生歷劫最大之隱憂也!試想,人一生背負著前生種種因緣業債而來,死時帶著前世與今生之種種罪業而逝,孑然一身,失去了什麼?又得到了什麼?財富、權勢、名利、恩愛、仇恨、怨懟、不平、失望…等等。在生之時,有人事物,諸般因緣圍繞,故似有得之及失之種種,試問一但此身歿去,諸般之得到及失去,又剩下了什麼?究竟是得到還是失去?

 

世間乃一場因緣條件之組合,當一切外在因緣條件,隨著時空幻滅之時,人們所看到之種種現象與感受,亦隨之消失,因此佛云:『因緣所生法,吾說即是空』,大地眾生,此身本為水風火土所變現,藉有緣父母而生爾,數十年寒暑過後,又回歸四大假合於大地也,實無有永恆不滅之存在,無法有永遠擁有之事物,當此世界一旦不在,一切有形生命,俱也不存,還有什麼,你曾擁有之ㄧ切呢?那一切、一切又歸於何處呢?眾生呀醒醒吧!唯一之永恆,就是人之真如佛性,能知覺動靜之本來之我,絕非現在肉眼能觀,六根感覺之肉軀也,是故,三教聖賢,希眾生能內觀己心,知心起念之性,從而喚醒本我,達諸佛理,眾生本是諸佛另一指謂,覺者眾生是佛,迷者佛亦眾生,是而,吾人修道,先能體悟,一切我無常,一切法無常,一切我不實,一切法無我。緣生緣滅,法生法滅,乃此相對世間之最佳寫照,明白了此世界,澈悟了自己,才不會逐境迷心,因迷心而喪失真佛,對境心不迷,自能掌握內在之世界,因外在之世界,不生困惑,內在世界,自然漸漸光明,時時能覺察,照見心鏡之種種,一剎那念之間,無無明盡,故吾人修道,先建立無常因緣觀,甚為重要,明乎無常,自然不起執著貪愛,因所執所貪,終歸於無,一但不起得之心,何來失之念呢?

 

吾人修道,最大的問題,在於貪慾及執心。貪慾易知,執心難明,物欲使己貪戀,氣稟使自執著,是而,先從去貪慾著手,一但嗜欲之心淺,相對見己清淨本心之機會也大,從而,修心容易進入,觀心易於清楚,執著漸能看見,知道慢慢放下,此乃儒家「心物格而良知致」之理也。

 

諸佛惟一心所證,修子先悟無常,去私欲、摒執心、見真我、行自然,自達契合諸佛一心之境,故修道不難,難在放下私欲,摒棄執著。私欲、妄想、執著一概烏有,則月圓鏡明,光采自照。修道由心著手,此乃千古哲理,萬世法則,道子生死事大,由心明及無明生起,能不徹底追究一探?而在旁枝末節,浪費生命歲月乎?努力、努力!

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