師尊慈語（濟公活佛）

 

明師一指，喚醒真主

(台語)明師一點在那裡？你的真主人在那裡？咱們人都有一個真主人，住在那裡？(班員：在這裡。指明師一指處。)喔！住這裡，真辛苦，點傳師跟你點在那裡，真主人就住在那裡喔！唉啊！你們的點道詞有沒有探討過，點道詞很好，你們卻不會體會啊？我問你，點傳師右手將你點開，左手再將他關起來，對不對？差矣，差矣，那是有為法，有為法是道嗎？有為法就差了。


你一手把他打開，一手把他遮住是什麼意思？右手點開，沒錯，告訴你主人在那裡，我們的正門在那裡，但那是一個門，老師問你們，當你們回家後，是要在門口，或打開門到裡面休息？那一個笨笨的站在門口說我家到了，就在這裡休息，有否？每一個人都是進來裡面休息的，什麼叫登堂入室，你站在門口是修什麼道？我是看你還悟不出來，所以左手把你推進去，不要在外面徘徊，是不是，你站在門口納涼嗎？想清楚啊！


所以說我們求道，是瞭解我們有主人，也瞭解我們的主人也是住在我們的家裡面。我們一間房子有主人的房間，主人有主人該睡的地方，客人有客人該睡的地方，這不能錯亂的，是不是？老師說，右手跟你點開，跟你說你的主人在這門裡面，這個身軀是一間房子，你的天理良心就是主人，點傳師跟你講，你的天理良心要趕快進去，從正門進去，進去裡面作主，不要在外面徘徊，這時候你的主人回來了嗎？主人若回來，你的眼睛就亮起來了，知否？所以老師一個一個看，看你們都沒有瞭解這個意思，結果眼睛都瞇瞇的沒有精神，什麼沒有精神，神沒明，神明神明，拜神明，神要明才能拜神明，神不明你從哪拜神明？你要拜神明要拜那個神會明的，神不會明的你拜他作什麼？現在有沒有瞭解求道的意思？


為什麼要來求道？道到底在那裡？「求」這個字是什麼意思？老師跟你講，你來佛堂求道，其實都沒有什麼東西，「求」也不是說你來佛堂，上天要給你什麼東西。你們怎麼解釋三寶？三寶是上天降給你的，上天賜給你的，是不是？所以這樣講就會越修越痛苦，你們都忽略了「道是自然」這四個字，道是很自然的，三寶在那裡？三寶就在你身上，對不對？三寶是本來就有的，不是靠別人跟你講，也不是靠別人送給你，是你本來就有的，而久，每一個人都平等都一樣，沒有人比較好，也沒有人比較壞。


三寶就是代表你的佛性，每一個人的佛性都是平等的，沒有階級，但是你們現在有分階級，在人的世界裡一定有階級，但我們今天修道，我們就要瞭解，道是很自然的，我們要恢復自然，但是要恢復自然就要沒有階級，沒你、沒我、沒有那種形象之分。老師擔心你們修道的方法不對，越修越痛苦。就是因為方法一開始就錯誤，有很多人修到一半就不修了，認為這個道是假的，認為這個道場是假的，很多人離開了，老師不希望你們繼續用這種錯誤的方法修下去。


罪福本空，毛病脾氣需要「改」嗎？
每一個人都要用你的天理良心來做主，譬如，我們的天理良心只有一個，但是我們都有很多朋友，這些朋友，有貪心的朋友，也有有愛心的朋友，有壞的朋友，也有好的朋友，這個朋友你若不喜歡，你就想趕快用話把他甩掉，看能不能將他趕走？但是現在我們不能這樣做，雖然這個朋友不喜歡，我們卻可以借他不好的地方跟自己提醒！他就是這裡不好，所以人家不喜歡他，我們不能像他這樣！要常常拿這個跟自己提醒。所以不好的朋友才是我們真正好的朋友。還有一點最重要的是，如果我們自己站得正，我們就有辦法影響他，將他壞的影響成好的。


好，現在我們有這個天理良心，很慈祥、很和平、很快樂，但是我們也會有一些不好的念頭跑進來，當不好的念頭跑進來，我們就要將它解破，將它安頓好，不是將它裝起來，扔出去。道是很自然的，我們有不好的念頭也是很自然的，會發出來，也不是我們故意的，也不是我們要的，就很自然的跑出來，這自然地跑出來這就是「道」，勸人修道，不能叫人改這改那……，不可以這樣講，你如果這樣講的話，那眾生都迷昧了，那一個是佛呢？每一個人都沒有信心去修道了，我們罪過做了一大堆，我們要從那裡去修，那乾脆不要修算了，是不是？


我們在講經說法，我們在成全眾生的時候，我們要把他當成是一尊一尊的佛，而不是一個一個的眾生，既然他們都是佛都是好的，雖然我們明白他們有很多罪過錯，可是，那些過錯都是自然而然的迷昧，既然是自然而然的迷昧，也可以自然而然的消失。


因為我們的脾氣毛病都是從小到大一點一滴累積而來的，就好像我們的身體一樣，從小時候一點點到現在這麼大，我們的脾氣毛病也是從小小一點到現在這麼大，你如果刻意要將他砍掉或改掉，那有可能嗎？如果勉強要你改，那你會很痛苦，這樣修道痛苦嗎？但是，說實在的，修道是很快樂的，只是你不合方法而已，我們本來就沒有這些脾氣毛病，是不是，本來就沒有啊，你何苦將它抓牢？走路也抱一個石頭，坐也抱一個石頭，連睡也要抱一個石頭，這樣不是很累嗎？將它放下好嗎？將它丟掉好嗎？不要再緊抱著不放，好嗎？這樣輕鬆嗎？


這個肉體本來就不會痛苦，是主人在痛苦阿！你主人沒有痛苦的話，肉體就沒有痛苦，是不是？我們這個身體在這世間，因為我們主人不會用這間房子，所以有時候撞壞了它，有時候踢壞了它，所以會生病，有沒有？當我們這個身體壞掉時，你都不會想說是不是我們主人不會用，本來好好一間房子，為什麼變成壞的？是我們主人不會用，你要找那個源頭，譬如我們幾歲的時候有了什麼不好的習慣，一直將它養成變成自然，變成自然以後，你就不會當它是不好的，你會感覺這是好的，一直到長大以後，病卻越來越嚴重。


人的脾氣毛病，人的不好的地方處處都有，並不是只有煙酒，老師今天真正要講的是，你有不好的念頭，有好的念頭，都是很自然的，所以修道不是壓抑，不是堵塞，而是要疏導，要自然而然去化解，要用某種方法將它解掉，如果我們講道理的時候用這種自然的方法，那麼每個人都會很樂意來修道了。你看，如果你聽到講師說，我們有什麼什麼不好的心，我們一定要改，這剛開始聽的時候還能夠接受，想到自己真的有不好的地方，可是聽久了會覺得，唉！那乾脆不要修了，我又不是一個完美的人，我的脾氣毛病一大堆，我乾脆不要改算了。


所以講道要換一個方式，成全眾生要因人而異，不要一成不變，這個眾生在那裡，什麼叫眾生？眾念叢生。是不是你一個主人面對很多的朋友，那些都是眾生啊！可是成全起來那些都是佛，就沒有分了。


脾氣毛病每個人都有，我們可以不用改，它就自然消失了，為什麼你知道嗎？因為你明白了，你忽然間頓悟了，我們有靈妙自性，這個自性是非常光明非常好的，既然衪是這麼光明，你已經悟到了，這麼光明，這麼乾淨，你何來脾氣毛病？何須改呢？這樣你瞭解嗎？你要繼續改下去嗎？那麼修道的真正難做的工夫就在----我們的主人要常常守在家裡不要亂跑----就是在這裡而已。所以為什麼說一家之主，這一家之主如果不能做主這個家庭，保證你會不混亂嗎，是不是？所以你要從日常生活中去體會這個小無極有這麼一個一家之主，在日常與兄弟姐妹相處，與父母親相處，就好比我們這個主人在這間屋子裡面，有親人，有非親非故的朋友，有許許多多的朋友，在這麼多的朋友來來去去當中：主人自己還是分得清楚，我是主人，你是客人，你不會因為你的朋友來來去去而忘了你是主人，而把他當做是主人，一定不合的，從這裡可以想的到，我們的主人，我們的天理良心，面對這麼多的雜念，這些雜念如果不能干擾你，你就成功了，對否？做的到嗎？很簡單，自己的主人要做主，要安定好，那你就不怕許許多多的眾念叢生了。
什麼叫做「同化」？你要把人同化而不是被人同化，我們真主人要同化所有的眾念叢生，才叫做「渡盡天下眾生」，你光是整天往外跑，渡這個有形有相的肉體，你們彼此之間生活在一起，都有這麼多的痛苦，這麼多的不滿，那你還稱得上在渡人嗎？那還修什麼道，是不是？所以老師希望你們修道的觀念要改變一下，你什麼時候才能渡盡身體內所有天下的眾生？如果你的主人能夠做主的話，你吩咐他，他就自然會跟隨你，這才是真正修道的功夫，不需要你用嘴巴講，不需要你用行動去表示，他自然而然會歸順你，因為你是一個真正的主人。


如果說你能夠真正這樣的話，那你要往外去渡其他形形色色帶著肉體的眾生更方便了，假如我們的真主人不能做主的話，你就會被人家挾天子以令諸侯，所有的發號施令都由誰來發號！是奸臣！你要讓你的朋友當成奸臣嗎？你若被他控制住的話，那你就和外面不知道修的世俗人一樣，他們不知要修道，所以他們就會被人家(自己的雜念一控制住，我們這時候知道要修道，我們不必受控制，我們可以控制他，對否？這就是不一樣的地方。


這樣你們對修道有一個好的印象嗎？好修嗎？好修就要修啊！不要修到一半：主人丟掉了，才說道是假的，道是假的你也是假的呀！道是真的你也是真的，不要分成兩邊，都是一個。但是可以運用，我們西瓜可以切成很多片，可以十個人吃，也可以二十個人吃，同樣的理，我們的道只有一個，沒有分開的，但是我們要運用，可以運用的很廣，在於你會不會用而已，懂嗎？有的人的主人都走掉了，或者主人常常飄進來又飄出去，當你們的主人沒有進來時就會變成阿達阿達，懂嗎？所以你的主人在不在家，你的心有修否？你的主人有回來嗎？內行人一看就知道，這是假不了的，所以有真修跟沒有真修的一看就知道了，我們的臉長得醜與美是天生的，我們的身體生成這樣是沒有辦法改變的，但是有辦法改變的是你的氣質，你的氣質要怎麼變，就是你的主人要回來改變，主人要回來整理！


誰是老師，誰是徒兒
什麼叫濟公？濟就是幫助，公就是無私，什麼是活佛？活就是不死的，佛就是天心佛性，我們要濟世救人，我們要渡化世界上的眾生，唯有用無私的心才可以，因為無私的心不是死的，是活生生的天心，所以這是「濟公活佛」四個字串起來的意思。那麼你們今天拜濟公活佛為師，實際上是拜這四個字為師，知否？因為人人都有很嚴重的私心，很嚴重的偏見，有私心有偏見，所以沒辦法為眾生來犧牲，處處都為自己，事事都為自己，這哪是天心，是私心！這「濟公活佛」四個字，從你們求道以後就在心裡，你們一直認為那是一個「佛像」的名字，是不是？濟公是濟公，你們是你們，兩者是分開的是不是？你們一直都把她分開，對不對？你說，她是老師，你是徒兒：他是大濟公，你是小濟公；衪是仙佛，你是凡間的人，這是不是有兩種心呢！這樣就有分別心，老師要讓你瞭解，從前有一個仙佛，她的名字叫「濟公活佛」，這是一個比喻，只是在跟你提醒而已。


什麼是老師？什麼是徒兒？老師是你自己的天理良心，徒兒走你自己迷昧的心。每一個人都有兩種心，一種是好的，一種是壞的，對否？你們都有一種善良的心跟不好的心在一起，常常都這樣。那你好的心就是老師，不好的心就是徒兒，老師要教徒兒，徙兒要聽老師的話，就是這樣，借著拜師這個形象，跟你提醒：你的心內有一個老師，不要跑到外面去拜師。這是借一個形象來跟你啟示，讓你瞭解，真正的老師不在外面，也不是在佛堂，但是我們人在日常生活裡，要借這個形象才可以生存，為什麼呢？譬如你沒有錢，錢是一個形象，對否？但也要用錢才能生存；這個屋子只是一個形象，我們一定要住房子才能夠生存。我們在世間，事事項項都要靠一個形象，所以渡你來求道、辦道，這些方法都是一個形象，是跟你提醒，但是你不要嚇著了而沈下去，沈下去而不知道自己是一個濟公。今天老師是跟你提醒，你的濟公不要走丟了，雖然老師來借竅，借一個形象，來跟你講話，你也不要把地分成兩個，說他是老師來借竅，我們是徙兒坐在這裡聽。你要體悟，你這個時候也在借竅啊，但是你的角色不一樣，你是坐著學習，而老師借這個形象來教你，跟你提醒，以後你們能夠站起來，能夠瞭解，自己作主，這樣才能真正體悟「道」是什麼。

 


接駕的真諦

你們接駕，是在接誰的駕啊！為什麼要接駕？天命在那裡？拿給我看？很難自圓其說是不是？什麼叫「接駕」知不知道啊？剛才老師問你們老師在那裡啊？老師是你自己啊，是不是？同樣的道理，接駕也是這個意思，大家佛性是平等的，為什麼要誰接誰的駕呢？這是你們想過的念頭卻不敢再想了，自己找不到答案，就把他蓋起來，這叫做「掩耳盜鈴」，要去拿別人的鈴噹，卻把耳朵塞起來，當作沒聽到。所以接駕是接自己的駕，不是接別人的駕，但是我們要藉著形象來明白自身的道，所以被接駕的人，如果心裡洋洋得意，那就是掉入地獄了，這是自己掉下去，沒有人推你下去的。我們是什麼人，憑什麼要人家跟我們接駕呢？所以人家尊重的是每一個人的那個佛性，而不是你們所謂的「天命」，知道嗎？


是要你們在接駕的時候，反求諸己。這個功夫很平易，也很精深，要看你自己能不能平和地想，並不是告訴你佛性平等，大家平等，你就可以目中無人，你們不要會錯意，就像我們要尊重我們的父母，我們的長輩，這是同樣的道理，是人倫之道，應該遵從。這些人倫之道，每一個人都要從這裡累積起來，將這些帶入生活當中才算修道人；運用在我們的日常生活當中，才算是修道人。


謹守金線是道場倫理的展現
有的人說：天底下的人都是我們的兄弟姐妹，處處都是原佛子，處處的道場都是 老中的道場，所以我們這時候在這裡，那個時候在那裡，可現在跟這個點傳師，也可以明天去跟那個點傳師！就是有人這樣想。老師跟你講，父親是一個呢或是有兩個呢？老師跟你說無形無相並不是說什麼都沒有，該遵守的禮節還是要遵守啊！同樣的意思，我們從生下來到現在，自然而然，就了解我們的父母是什麼人，自然而然就了解我們的家庭在那裡，我們在那裡長大。同樣的道理，來求道、修道，自然而然我們在那裡求道，是什麼人來栽培我們，這就是我們的家庭，我們就不要隨便跑。


話是這樣講，但也並不是說人家要控制你，要聽清楚，我們要有一個家庭的觀念，不是說你在這裡求道，就不能跑到那裡，並不是這樣。你自己的天理良心內要有一個觀念，你的家庭在那裡，我們的人在那裡，我們的父母在那裡，自己要清楚，我們受人家的恩要報答。你們聽孝道，說父母生我、育我、養我、栽培我，我什麼都要跟他報答。同樣的道理，我們在那裡求道，什麼人帶我們來求道，什麼人帶我來明白道理，一點一滴都要記住，雖然各人的緣份不一樣，但是我們要記住，放在心裡，有機會能夠貢獻，能夠報答，這都是在各人的能力範圍，你要做，你要修，你要奉獻，你要休息，那都是你的事情。

 

「辦道」就是帶給眾生喜樂

來求道後，上天並沒有賜你什麼東西，只是借著人，借著事，借著形象，來跟你提醒！我們的主人在這裡，從今以後，回去要好好運用你的主人，你這個主人要好好照顧這間房子，這樣而已。所以老師跟你講，修道是很自然的，要修不修在你自己，但是你一定要瞭解這個「道」是什麼，也一定要瞭解求道真正重要，這個瞭解以後，要修不修都隨便你了。道是自然，就好像我們活在世上需要用錢就要去賺錢，但是要走正當的路線去賺錢才叫作自然。我們吃飯的時候，看到自己喜歡的菜，多吃一口兩口那是很自然的現象，那就合乎「道」，接下來你要再多吃三口，別人沒得吃，那就不合乎「道」了。在那時候如一個慈悲心發出來，想想如果再貪吃的話，別人就沒得吃了，筷子趕快收回來，這樣就可回到自然，那不是可以不用修，就修好了嗎？所以每一個人的這種自然現象來配合天理良心的發行，就全部都合乎道，沒有人需要修道，大家都不用修，因為你已經合乎道了，這是道，你還要修嗎？


但是現在為什麼強調要「修道」，因為你的主人常常不能作主，你如果主人常常不在家的話，那麼所有的主見、主宰都不是你，所以有很多事情會處理得不好，連你這間房子都會處理的不好。


所以老師用房子來比喻你的肉體，要好好的照顧，也許，從前你的方法錯誤，等致你的房子已經生病很久，你要趕快去找到源頭，既然病了很久，就要花很久的時間去醫好他，但並不是不可能，自己要下決心，這個心要定下來，定下來才能夠靜，如果不知道要怎麼修道的話，照老師跟你講的這番話去做，如果你需要更多輔助的方式，看書不需要多，大學之道這一段你做得到，你就成功了。


你不能齊家的話，怎麼能談得上要治國平天下？這個齊家等於齊你日常生活中的家庭，可以說是你的家庭，也可以說是我們的肉體，這個房子，你沒有整理好，你要如何去幫助別人整理他的房子，自己家庭裡面一片亂七八糟，還要到外面去成全眾生，是不是本末倒置，輕重不分，我們就談不上修道，這個道是要帶給眾生真正的快樂，而不是功過。所以我們應該時時刻刻替人著想，用這個慈悲心製造快樂給天下所有需要的人，而不是告訴他們渡多少人、你設佛堂有什麼功德。功德、罪過那些都是一個名稱，也都是人的分別心而已，而且那也不是人可以去裁定的，那必須是眾生大家的一個天理良心來裁定的。


你要真正從你的生活當中去體會到修道的快樂在那裡。我們自己本身得到快樂，無形之中也會影響到旁邊的人也很快樂，這樣子就不是以有為法，而是以無為而為，出於本性的自然流露，不加思索，那才是一心為眾生，我們要渡眾生，並不是要給眾生什麼，而是看眾生需要什麼，我們才給他什麼？這才是為了眾生設想。
如果你這個主人做得好，四方蠻夷都會被你同化，會行王道，對不對？這些都是用同化的，自然的，疏導的，不是壓抑，不是阻止。可以試試看，每一個人的體會不一樣，自己去想，自己去拿捏，等你得到妙處後，你會越修越快樂，可是要切記切記，我們的道是真真正正的自然啊！人既然是人，就有很多自然的事情，我們不需要刻意去免除他，迴避他，接下來要動之以情，守之以禮。


動之以情是什麼意思，你要渡人以前是不是先要跟他平民化？是不是要入境隨俗？動之以情也就是親和力的重要性，你能夠跟他接近的時候，他才能接受你的守之以禮。為什麼一定要渡他來求道，才去拜訪他？為什麼不能做個好朋友，能夠在他需要你給他幫助的時候，你就能幫助他？你們的觀念往往已經很水泥化了，快要打不破了，很可惜，自己去體悟吧！


理念正確倒不了想要講那真正提醒你要如何修道的方法，你們又聽不懂，如果不能真正體會這個道的好處，我看颱風一掃就掃光了。考驗，考驗，考驗是什麼？在人生的旅程當中，一定有許多的難關，大大小小的難關，這些難關需要自己去面對它，也需要大家共同去突破，但是在面對它，突破它之前，我們養兵千日，用在一時，對不對？所以你們的理念如果不正確的話，遇到任何事情，會容易混淆不清。混淆不清之後呢，如果勉強站起來，也會站得很辛苦很痛苦，你們會想乾脆都不要修了！所以老師一定要導正你們的觀念。小孩子小的時候，你若沒有教他一個正確的讀書方式，從此以後他讀書的歷程當中就會坎坎坷坷，就像他小時候，你沒有給他有正確的人生觀，長大就會為非作歹，所以現在老師要給你一個正確的修道觀念，這些話你們前所未聽，如果你覺得受用的話，希望你馬上把他收起來用，自己的房子，自己不進來往，顧在門口，像什麼？狗是看家的，主人是在治理家庭的，你要當顧家的還是當治理的，要治理的話，你的心要站得穩，知道喔！


講道理都講到外面去了，你們仔細去體會，朗朗上口的一些座右銘，你們都悟差了，你悟不到其中的菁華，修有什麼用？沒有找到真正的讀書方法，你請那麼多書有什麼用，沒有找到路，你隨便亂闖有什麼用？這個「修」，修就是落入有為法，知道嗎？放下去，放下去，不要再拿著啦！


道是用悟的，不是用講的，不是用討論的，自己慢慢去想。
講道不離身，每一個人都掛在嘴邊，每一個人卻都離得很遠，對不對 ？老師每次都是用暗示的，都用比喻的方式，可是沒有一個人體悟出來，我看不能再這樣下去了，沒有跟你點破，你們不知道還要悟多久。


老師在那裡？徒兒在那裡？不要將老師跟徒兒分開，老師跟徒兒是一體的，但是有兩面，一體兩面，是不是，本來是一體，運用的時候可以分兩面，兩面才分四相，這就是道。你說無形無相，那老師為什麼要借竅？借什麼樣的形象明什麼樣的理，為什麼要借這個形象明這個理，老師下來借竅，讓你們感覺到老師來了，我們放在眼前的這個是老師，老師在跟我們講話，老師在教你們，但是，真正的目的，是要你藉著看到老師，而想到自己心裡的那個老師，老師剛剛不是跟你們說過，人有好的念頭，但是也有不好的念頭，你就藉著現在老師跟你說話的情況，把他反省到我們的身體裡面，想到！好的念頭也常常與不好的念頭在講話！這就是仙佛借竅的用意。只要真主人當家。

 

 

做個稱職的傳道人

莫把道「辦」壞了，道沒好壞，全被人演壞了！人事不圓滿辦什麼道？


修道要從日常生活著手，為什麼有的人以為辦道就是修道，我有去佛堂就好了，參加辦事人員，這是修道嗎？(不是)這是辦道，是行功了愿。修道是對自己，辦道是對眾生。內聖而後外王，兩個是並進的。


不是別人看到你們這樣辦事，就是真的辦事啊！很多人在辦事都是默默的，才是真正在實踐啊！看人不要只看表面，要看內在的功夫啊！


其實「道」不是講了那麼多的道理就是「道」啊！道是在那裏？是在日常生活中，你要做得處處有道，容不容易啊？(不容易)，有的人說話不留口德，是不是？常常說修道要積一些陰德。修道不是辦事情啊，不可混為一談！修是修、辦是辦，但是兩個也可以合在一起，就看自己的心境了。雖然辦，也是在修啊！這兩者雖不混為一談，但是也融合一體，是不是？靠你們自己去體會啊！


修道是修自己不是修給別人看的，若今天只是修給別人看，那修道有何意義？若今天修道只是為了當講師，為了人情，如此就枉費修道了！


祗知道充實，為的是上台演講，這不是修道的目的，一個人說道理說得好，未必修得好。 


現在希聖希賢，上天在網羅人才，你們替上天宣揚，個個各盡其才，但是如果根不穩，就很容易倒塌，就算再好的人才，你循其方針，卻理念不清不正確，那又有什麼用？該在那裡下功夫，知道了嗎？(點傳師慈悲：從我們心性下手，日常生活修道的態度與觀念，各方面都是我們學習的地方


若因一時意氣用事，使新道親跌倒了，該怎麼辦？就如大哥哥不能照顧好弟弟，小弟弟不服，去跟媽媽告狀，怎麼辦？各個人都知如何做才圓滿，卻做不出，為什麼？因一時氣不過，一時地執著己意，以致有了這種事。現在既已都知了，是否該去做？你們道理知的很多，做的很少 


天命之尊貴，你們遵守，還須遵行，怎麼遵行懂嗎？「十五條佛規」做到多少呢？為師不曾責怪你們，只是為天下眾生憂心如焚，個個都是承擔使命的，你們不知身體力行，如何了愿？放得下，才捨得出，捨不出，又如何得？徒兒要知道自己的使命，不是像兒戲，辦一辦玩一玩，完全在那一份心念。自己做得不周到，自己知道嗎？別人告訴你們，你肯聽嗎？「當面諫言謂之忠言，背後評論謂之是非」不管對於前賢，不管對誰，我們隨時要做一個盡忠言的人，做一個忠心的人，不要做一個是非人。佛做不成，而做一個是非人。不但自己忙，也叫大家一起忙，忙得一團糟，我濟公雖瘋，什麼事都有興趣，對此事我沒興趣。如果在過去我碰到先打死再說，打死了什麼都忘了，然後再叫醒。這是我濟公的絕招這是古時，現今時代不同行不通。如果現在有人講是非馬上把他打死，那官府不來才怪，實在難為。時代不同無可奈何，唯有自己管束自己，不要說是非話，聽是非言。


如果誰要講是非就趕快走開，是非止於智者，如有說是非者，要用理智分析讓他停止，能讓他停止此念頭，這才是真正的「功德無量」，比你登台講道還有功德。小手冊裏常記下來檢討，檢討自己今天說幾句話，說幾句不好的話，幾句宣揚別人的好處。嘴不要講別人的不好，別人不好是他不好，我們要揚人之善，檢討自己今天是積德還是缺德？你們都是清口的人，出入都要清。


大家稱我為「活佛」，是我在世時就證來的，不是老中封我，是大眾所說的。老師我瘋顛是在辦事，我沒有白跑一步，沒有白走一段，走江湖那麼多年，沒有白說一句話，有些看來像是笑話，但裏面可有玄話。你們是老師的徒弟，沒有學十分也要學三分。


記住，每個人都有天性，只要慢慢的發覺，自性發光之後去成全別人，就會慢慢的比較平安，比較平靜。修道久了，第一不能愈修愈油條，越炸越硬，會崩斷別人的牙齒。第二不能愈走愈上面，產生驕傲心態，會使你愈來愈退步。


一個團體一份力量，如十個人拉一條線，其中一個人往另一個方向倒著拉，會怎樣？如果你是十個其中一個，你是不是能找到正確方向發出其力量 ?


一件是非可以因你而化解，而不是因你而鬧更大，這個角色很重要，只是看你們願不願意。 


徒兒們有沒有真心的互相提攜，互相遷就呢？既要做上天好楝樑，當惜有用之身，好好立個標杆懂不懂啊？莫要分彼此！


雖然是一個小小的地方，如果大家都有道氣，這個地方就會好，如果大家都沒有道氣，大家都不喜歡來，那有佛堂與沒有佛堂都是一樣的。


道氣是什麼？是大家： (1)互相尊重(2)互相研究(3)互求進步(4)互相關懷(5)將心比心(6)奉獻慈悲(7)各盡其職，這就夠了。


人氣是什麼？不是說今天人多就有道氣，這是人氣，會流汗，會發臭。人氣者乃是很多人事物的混雜不清，很多是非積成的牽纏不斷。


不要在佛堂裡，人氣逼過仙氣，仙氣不敢來，人氣臭燻燻。有道氣，配仙氣，媲美天堂，是不是呀！


為什麼仙佛借竅不講××話，因為竅手本身不會講××話，舌頭打結，轉不過來。翻譯的講錯了，老師都知道。


你們有時候要看到仙佛樣樣都行，才相信仙佛，所以有很多人在懷疑，那就是他的心境還沒有到達，因為每一個人的心境並不是一樣的。


如果心境能夠到達了天人合一的地步，你一定對什麼事情都了解，以至對萬事萬物的道理，你自然也會了解，為什麼呢，這乃是天地之間的奧妙，也就是自性的奧妙。


有的人不用看仙佛借竅就很相信仙佛；有的人要看到仙佛借竅才會相信仙佛；有的人看到仙佛借竅還是半信半疑。所以，你的心境要慢慢的提昇，才會有個程度，之後，你才會知道修道、辦道是什麼。

 
辦道，不要一直辦，一直辦，辦得很忙，大家渡的人，全部也忙，忙來忙去，你的心都丟掉了。


你們從還沒發心到開始發心，越來越起勁，起勁了以後，也別忘了要收心。修道本來就是這樣，為什麼？因為如果你一味的起勁起勁，你就會產生一種執著的心。為師不要你們越辨越起勁，越辦越有執著心啊！為什麼很多人辦呀辦，你看他很鴻展，可是卻成不了道？因為他們不曉得一切都不是我的，我該收的時候就收了，我該守的時候就守，因為自個兒程度不夠，你開啊！開啊！執著這功德嘛！


開荒得要怎麼樣啊？你光開不守，一心就往外放，放了就執著外面的東西，形形色色，自個兒去領悟吧！竅開了要起勁去渡化眾生，功果圓滿了好收心，明白嗎？


忍、和、容、辱！忍字不是憑空而說，忍字是需要這把刀在上頭，才能顯得出來。真正一把刀，真正一個小小事情，就能驗出你們是不是功夫到了磨煉自己「忍」，忍而後能和，凡事忍過就算了。大家和氣，自然力量足夠，內部實而發揮效用，力量就大了。


「容」就在「和」裏面，和氣之中就要互相包容，包容是彼此的。人家說你不對，你不好，一個「容」字，我包容，就算別人不包容我，其實我自己真的不對，我改。就算謠言再多，你自己沒有這樣子做，你的心又何必為這謠言所苦呢？大家「和」了，才能共同受「辱」。


道場已行至末秋，現在都還沒有到外來的考驗，你們已經自己考自己，那以後外來的怎麼能夠防禦呢，是不是？有沒有想過，有道是「人必自悔，而後人悔之」，已經是自己先侮辱自己了，人家才會侮辱你是不是？因為你不尊重你自己的人格，空負萬物之靈尊稱，有沒有想過？


如果你們對內不能團結，外考來了能不能擔當啊？一考就整盤散掉了，對不對？
咱們修道是怎麼樣？是見道成道是不是？不分組派喲！誰分的？希望你們個個都修得很好 


現在的平安道場，內部也該整修整修啦，不要只求得外表好看，而要求得內在的充實，這樣才不會壞，容易壞就不結實不紮實。保有忠，才不會壞，你們看看時勢、局勢也變了，人心也變了。為什麼時勢變啦？是因為人心變動，時勢才變的。所以時勢變、人心變是一體的，你們要從中超脫，也就能得到解脫！今天為師掛上這一條(指領帶)並不是比較好看比較有禮貌，千萬別太注意外表！你們要尋找真正的內心世界，內心世界自己都處理不好，你渡再多的人，那有什麼用啊？


你們是要一個蓬勃的道場，還是一個孤單的道場？要一個有生氣的道場，還是死氣沈沈的道場？


為師說，現在不是末後，也不是要你收斂的時候，如果該是此時，為師會儘早告訴你們。你們在做什麼準備？乾糧都準備齊全了沒有？哈哈！這麼怕死嗎？剛才不是說「先回去先贏」(台語)，哈哈！你還存什麼乾糧啊！這個時候，只要你有心，我濟公僧一樣把你拉回家，不會不聞不問，就這麼一個劫數下去，你們驚慌失措，一定肉體僵硬。


如果你平常就有在準備，何患大患一來？你們會緊張及恐慌，就是平常你的地基打的不夠穩，因為人的害怕，絕對不是一時，你做的坦蕩光明，所謂的「天堂在心中，一片光明」。若是地獄，則是你的良心受到蒙蔽。自己到底有沒有心啊？想想看，在這一年當中，壇主、講師、辦事人員們，各盡了什麼職？


壇主，壇主啊！你不要持我見，要接受後學的建言。咱們辦得是天上的大事，而不是人情佛堂之事。一個壇主要「以道為中心」。


想想看，在這一年中，你們各盡了何職？在道場當中，道場給了你們多少？栽培了你們多少？自己捫心想想，為師不是在邀你們的功，希望你們記得為師的情、為師的功，不是這樣！只是要你們捫心自想！道場給了你多少？為師要的是你們一顆「精誠永固」的心啊！又要精，又要誠，很難做到哦！雖然你們己做到壇主，火候上還是不夠。


你們要以「公」為中心，以「道」為出發點，普渡眾生，以愛待人，廣結善緣，以德服人，潛移默化，引導後學前進。


一個道場怎麼樣能夠團結、圓融起來，壇主的責任深巨重大。為師縱觀各處的佛堂皆是這般，壇主們現在都迷惘，很迷惘！希望你們要有一顆承上啟下，教人、誨人不倦，受勞受苦也毫無怨言的心！很久未出現的前賢、後學們，你要去關心他，尤其是那些清口的人，你更要提高警覺。


對清口的徒兒們，身為壇主要多關心、慰問他們一番啊！老年考、年紀大一點的修道人，你要提醒他佛規禮節是不是已會了。現在年輕求道的徒兒們也很多，而年輕人的動向，你們更要瞭若指掌，壇主的責任甚大啊。因為年輕人血氣方剛，任何的人際磨煉不夠，很容易因別人的一句話而踏錯一步，因而道場上失去了眾多的英才。


壇主們！現在不比以往囉！絕不組夠「固步自封、一成不變」。


時代在變、社會在改變，一切外來的知識、能量都不斷在改變，壇主們也要自我充實，來迎接更多更新的挑戰。你所要成就的有高階級、中下階級各個層面的人。所以為師告訴你們，真正讀書讀得好，也有它的用處。你的學識達到某一個程度，就可以渡化人間所謂的學者、教授，這樣可拓開我們修道的層面，而不只是孤立於鄉間市民而已。因為要達成世界大同，唯有各個階層齊來獻出各人不同的力量，將之合而為一氣，才能夠達成大同世界。


所以，壇主們！動動腦、換個心，自我充實。切忌「固步自封」。咱們修道活潑玲瓏又自在，希望你們的佛堂都是一個蓬勃有朝氣，而不是一個孤獨的道場，毫無道氣。壇主有否聽明瞭？


修道辦道要如針線穿梭，有針無線即行不得。
修道辦道不能本末倒置，否則後果不堪設想。
不管什麼事情，不要說我不會，也不要說他很行，都讓他去做，這樣道場可以辦得好嗎？有人笑說老師常收到空頭支票，而且收的很高興。當發生事情，就開始叩求仙佛慈悲，要發大誓，好好修道辦道，絕對不辜負您老人家，這單子很好，結果事情一過，從生死邊緣過來，慢慢地就淡忘掉了。如果要等到仙佛點化成全，有時連命都沒有了，要等到仙佛點化顯化，那可能已不是什麼好事囉！到了癌症末期，叩求仙佛慈悲，躲得過就躲過，躲不過就人命嗚呼哀哉，那時要修要辦就來不及了。


大家是道場大家庭中的一份子，要互相幫助，修道或人生旅途中總有起伏點。如果人生都平平的，像音樂只有Do,Re.Me，好不好聽？講課亦是，不要調子平平，不然人家會釣魚打磕睡的。要多訓練技巧，不要灰心，今天講不好，不要說點傳師沒有給你機會，如果你是一個人才，跑也跑不掉，上天一定會發覺，天生我才必有用。抄板書、謄訓文這也是講師的工作，辦事人員也可以做，大家不分彼此，不分工作貴賤，這些你們做到了嗎？六祖不也在廚房工作。


人才多就濫，叫做「濫竽充數」。人才能做，一個也不嫌少；人才多嘛，事情不一定安排得當啊！


君子易交，小人難防。人才有時候變成人豺啊！
講師要講「根本」，要告訴人家怎麼走，怎麼做，告訴人家以後做佛有什麼用，一步想登天呀！


好聽不一定是好話；好話不一定好聽。多少愚笨的人做出聰明事：多少聰明的人做了多少愚笨事？所以人總得要自己思思想想，一日三省的功夫早已教給你們。道無奇，沒有什麼標新立異，是辦道就要辦得像樣一點，自己有沒有道範啊？


當講師要會講訓文，內德要修，外功要圓。
當一位講師，無論上台講道，廚房煮菜，書房寫毛筆，這些都要懂，講師不是高高在上啊！要低心下氣，不要趾高氣揚。我們當講師，講道理要會講呀！老師的涵意，要怎樣去講，怎樣去解釋？外面、裡面、道場都要包括，這樣才會圓融，不要只鑽一個死角。這是教你們講道的方法，今天你是壇主，遇有道親來了，你是否要很歡喜？結果，你自己表示不歡迎，壇主是什麼責任？有客來要招待。你們還要讓以後更好修呢！有客來，道氣旺，仙佛也助的「旺」！反過來說，你道氣不旺，仙佛也不敢來！道氣旺，仙佛相助，當然顯化大，不要想請仙佛給你顯化，只因為你自己誠心不夠：永遠也看不到顯化的呀！


壇主不是設了一個佛堂就功德無量，要知設佛堂的意義，著手去做，該懂的要懂，不然就等於留著一個外表裝飾華麗的船放在那兒。


佛堂雖小，志向可得要大，老師希望你們個個有始有終。
三曹大事人間辦，人辦天助，人不辦天怎助，人要如何辦？(秉承天心) 集思廣益，將美好的意見奉獻出來，那裡有缺失，要改進；那裡有進步，要更進步。那動向、方向是操之在自己，只問仙佛而不去辦，仙佛能代替嗎？辦事要低心下氣，把所知的講出來，互相做參考，不要認為自己高高在上，才能比較好，就看人不起。

 

點傳師及老講師修的很好，我們要看齊。跟隨聖賢的腳步，不是跟在後面走，不要奉承、虛偽；要輔助、效法，學習人家的好；也要感恩、回餚。有些人礙於面子，學問蠻不錯的，學問好，品性要更好，不要有一層自我阻礙。也不要說道場沒有把我看做什麼，學問也好，口才也好，意見那麼好，他們都不參考！不要只注重外表，修道修心，辦道盡心，我們修心了嗎？盡心了嗎？而且你們都是道場的棟樑，要做個模範讓人效法，要培養內德，不只是辦道、渡人，什麼是功？什麼是德？(見性是功，平等是德佛堂與佛堂之間要互相往來交流，這樣你才能夠吸收外來的，但是也不要犯了佛規禮節。所以這拿捏的準不準，就看你們平常的辦事能力。尤其在這白陽期這一段時期，你們所兼具的責任非只是渡人，而是內外齊修，「借假修真磨煉心志」。


你們都要看真的，你們會修不到你們自己的心志哦！想不想看真的？點了頑石又如何？頑石點頭又何奈？點石成金終有毀壞之日，它是一個顯像，也許數秒之間即變卦，你認為它真嗎？所以這句話，你們始終不懂！「借假修真磨煉心志」。一開始學走你即要看真，那你的心志永遠是在水平之下，沒有進展。


這麼多次的教導與叮嚀之下，你們都是各中的精英，要走的已經走掉啦！「守住自己」。來，為師跟你們說一句，這一句話很拗口，你們要記清楚哦！「成為務必留在這裡繼續修持」。「務必」什麼意思？(班員：必定)必定，對。「留在這裡繼續修持」不是此地哦！所以，「留在這裡繼續修持」，只要你有這個共識、有這個體認、這點把握，為師擔保你回理域，只要地基、根基紮穩。


你的理念如果不正確，後面的人都跟你不正確了，如果你今天心念想出了一些不好的，則每一個人都受到你的影響。你也許沒想到別人也受到你的影響，所以，希望你們自己要能夠進步。

 


給小濟公
我看你們現在都是注重辦道，沒有修道，修道是體，辦道是用，體用要兼備，本末要兼顧，有用沒有體，有體沒有用，這都不行，所以修道相當重要 ．
天賴人，人賴天，上天大道需要仰賴你們宣揚，而你們需要上天這份力量 ，修自己渡別人。
只要你們立志學聖賢仙佛渡化眾生，辦道精進，定有仙佛時時護庇你們，幫助你們。


人生旅途、修道旅途，看前面走得很快，你要趕快加緊腳步；後面的已經不能走，用爬的，你最好是用手拉他一把，這樣人生才不會白活。


走得穩的，要扶走不穩的人，這叫敬老；存好心，講好話，還要做好事。一心想要回天堂，就能回天堂，大家要心連心，手牽手並進，有人懈怠要去拉拔他，不可因外在的引誘，就隨他去。


講故事給你們聽，以前有一個懶禪和尚，他在學道的時候非常懶惰，懶惰人能不能成道？(不能一雖然不能，但到了有一天他被師父點醒了以後則非常的勤勞，終於頓悟了，頓悟了以後，你知道他做什麼事嗎？每天跑百里之路去化緣回來供奉那些未成道、未悟道的人，這點你們曉不曉得什麼意思啊？這叫做了解的人才是應該服務眾生、體恤眾生是嗎？眾生原是天上來的，所以當你們了解的時候才是剛開始要做的時候，是不是？何況我們都還未明性呢！


道真的是很深奧很深奧，非老師我三日一行能夠講得完。老師我借相是不得已的，老師也講。過借相天人見面是三期才有，不簡單，咱們要互相珍惜，更不簡單的是我們要三曹普渡，難得你們六萬年來苦海之中翻滾翻滾，難得有這時候能夠站立起來，站立了以後可得要有志向喔，沒有志向就沒辦法堅決是不是？有志向還得團結，有道是和氣致祥，團結是力量，所以你們要互相提攜。


看到別人運氣好就產生心理矛盾，不平衡，向為師討公平？只因每個人修來的福報不一樣，求老師也沒用呀！這是由每個人的業報來的。所以你今天福報不好的話，你只好積存一點陰德，別人沒看到，但為師幫你記起來了，在理天開立一個銀行戶頭，這就是積陰德積在天上了。


你要積存一點陰德，你做事會比較平順點，有的人修道了，還是發生很多事情，為什麼？因為沒有積存一些陰德之故，陰德是別人所看不到的，別人會看到的，這乃是表面功夫。


讓每個人都看見你在做事情，這才算有德嗎？不見得，如果做功德要做給別人看得到的，這樣修道就不正確。有人在時你勤勞，沒人在時你偷懶，這就是修表面工夫，仙佛不會點你出來罵一頓，有智慧的人他會知道怎麼做，沒智慧的人則跟隨人家怎麼做。有智慧的人他有一種智慧的水，激動著。


有的人辦天事，一直不肯前進，因為怕以後責任重大，挑負重擔，這種心念不好。師徒見面本是不簡單，天人獻計惟有藉顯化，希望你們在壇辦事也好，當一個壇主也好，各人把自己的職責做好。 


壇主、講師、辦事人員，都是道中的棟樑，如同樑柱一般，老師的三曹大業就有賴這些精英們來擔當啊！沒有你們，為師縱然有千般法力也不及，千百樣化身也難以挽救更多的徒兒輩。壇主，為師來看你們哪！各個是委曲心中藏，各個是愈修愈「收斂」，有沒有？這個「收斂」之心要去除，雖然是末後了，但是還不是現在。來來，衝不上去的人，為師替你們打打氣、加加油吧！


道理到處皆有，但你要會分辦，該收斂就要收斂，該出來辦事，就應出來，不要混淆不清了。修道要修得自然，率性而為，有些限制乃是讓我們戒之為慎，但不要把戒律變成了束縛，成了束縛之後，就無法率性而為了。要做中流砥柱，要先把根基打好，這根基不是光有學問就夠的。這根基必須你本身從心性方面去修養，培養你的德性，那就得從待人處世之道學起，待人處世之道要向你周圍有德性的人去學習，久而久之我們就會琢磨出我們特殊的性質了。


你們在道場磨來磨去，磨久了你們就沒有習氣了。就是不要自暴自棄，好好的振作起來，好不好？


很多問題都沒有一定的答案，那要如何呢？據理力爭嗎？
有困難要出來會議，你遇到困難，要提出來，為師一則喜，一則憂，喜的是看到你們有團結力量，為師一召喚就聚在一起：憂的是怕你們在為人處世上不夠圓滿，遇到困難無法解決，有時你們的心境也會沉默，為師的心也是如此，為師遇到愛徒傷心，為師也非常傷心，你們歡喜，為師也會歡喜，如同父母一樣。


大家能聚集一堂，有因有緣，當知要有向心力。沒有向心力，力不從心，如何發揮它的作用？小小一個人力量有多少？就算志願再沖天又能如何？有的人適合在臺前，有的人適合在幕後，不管在臺前或是幕後，都要盡其本分。每個特點把它發揮出來，就是最好的。所以「命裏鱉頭」，不要與人比，一山比一山高，一切只求「盡心」。


道場中有文也有武，文的去行文的，武的去行武的，如果你硬是要一個人做，文武全包，那你一定失敗。當你可以唱得起的地方，你就大聲唱，唱不起時，就養精蓄銳，等可以唱的時候才發揮。


辦事不圓通，累死也無功，明白嗎？
修道辦道是三曹大事人間辦，天不言，地不語，道賴人宣傳，人身為三才之一，人為貴，是頂天立地的使者，我們能輕視自己嗎？要自重自愛，人家才會對我們尊敬。


修道的路途考得很多，要吃素也考，要辦道也考，樣樣事情都有考，到時可要看你們的心，你們的智慧，先要把「凡心」去除，你的「道心」才能生出來．人家稱你們為「前賢」，做得好就成佛祖，修得不好就成什麼了？(魔頭一這一念之間重不重要啊？非常重要。所以說十年三載進退可見，三年知進退，十年才見高低，所以道是一生一世的事。這到末後時候是昇是降乃一剎那咫尺而已。昇華沈降，你們心境也要有昇華，是不是？把這凡間的慾念昇為自己道心的慾。你們都在僕僕紅塵之中，栽你們這顆蓮花。


你們不要修得職業化了，今天來佛堂面帶笑容，但心裡實在很難過，還裝出笑的樣子，這樣根本不合乎道理。有困難時不該笑了，應該嘴巴垂下來，眼淚掉下來，這樣自然的行為，宛若小孩該哭就哭，該笑就笑，如果強忍，有一天會爆炸。修道不要修的職業化了，帶著一張虛偽的笑容，要出於自然，內心真誠關心別人，愛護人家，才是真正的心、性表現。


壇主每天都跪在蓮前：「老師怎麼辦？」你們畢竟還是凡人迷輩，看不到為師就站在你們面前。為師這樣說，不是要你們著這個形象，你只要有這誠意，各個仙佛隨時都在你身邊！


其他的仙佛常常在講：濟公活佛啊！你的徒弟光要求我們，卻不要求自己。為什麼仙佛不慈悲，仙佛都不撥轉，仙佛要求你們為什麼你們也都不慈悲、不撥轉？你們有沒有這樣子常常反觀自問呢？仙佛要求的，你做到了嗎？只要你跟仙佛配合，一定有轉機，暗中撥轉，有困難為師一定幫助。一切事情順其自然，不要光看表面，光要外表肉體完完整整，為什麼不要求自性昇天，不是更好嗎？更能超脫嗎？人世間有酸甜苦辣對不對？肉體不在，你什麼都沒了哦！反而落個清淨，聽懂不懂？那邊芒果有幾粒？你要是躺在病床上，你能算芒果幾粒嗎？今天賺一百萬，要是氣斷了，一百萬你能拿得到嗎？與其這樣的話，何苦來哉！今天你沒有看到別人的痛苦疾憂，若有空的話到加護病房去走一走，去借宿一晚，便能了解眾生的疾苦，真的是苦！你要深刻地去了解，講道理要深刻的去體悟到，才能講得出來 ．


希望徒兒們不要只是跟著別人盲修瞎煉，不要只是湊一湊熱鬧，希望你們都能夠認清自己，認清自己的使命，認清自己的因緣，好好地守住道，我們不能修就守住它，我們不能辦就守住它，千萬別為非做歹，你們正值年輕力盛，難免血氣方剛，所以在五花十色的社會當中，你們很容易受到引誘的，老師我擔心的就是這一點，老師我煩惱的也就是這一些。


畢竟你們不曾受過風風雨雨，你們不曾受過風風浪浪，在安逸環境中成長的孩子，很容易墮落，老師我希望你們能夠藉著學道的時機，好好地來鍛鍊自己，讓自己的心志成長，不要隨波逐流，我們要做一個人上人，我們今天代表大道，我們今天是道場中的一份子，所以你的品德行為好，關係著整個道場的榮耀，你的品德行為不好，整個道場便遭到批評，所以你們都富有繼往聖而開來學的使命，不要小看自己，要謹慎忙中錯，要好好地涵養你自己，好好地學道，這個時候你們多看多聽，有能力就多辦。


老師我不奢求你們一定要拿出什麼成績來讓我看，因為個人的智慧不同，個人的志願更不同，希望你們順其自然，不要勉強，因為勉強就容易出差錯，希望你們各盡本心，各盡本份，能做的就做，能辦的就辦，更希望徙兒們替老師我擔一擔責任，老師我雙肩已垂，我再也沒有這份能力多擔當了，老師無德、無能，但是又不能辜負老中 


有道是，君子恥言多於行，你們向上天表白這麼多，你們所做的有多少？你們來這裡辦事雖是為了了愿，多少也要為祖先父母，人活在世上是多麼神聖、尊貴，你們要珍惜！
希望你們在前面的，像海鷗一樣自由自在能夠到各地去佈道：希望你們在後面的，也能夠像海鷗一樣瀟灑自如，心境能夠提昇，將來前後呼應，共同辦收圓。要像海鷗一樣自由自在是不容易的，不是說「身」放蕩不拘就是自在！是要「心」自自在在，「心」瀟瀟灑灑，「心」不受困於難處，才是真正海鷗的精神。


為師知道你們都是刻苦耐勞的人
你們修道、辦道都遇到無計其數的挫折
雖然人家不了解你
但是你的心與老師常相左右
老師會聽聽你們訴心語
人家不了解你
你只要想著老師在你左右
你們縱然有滿腹的怒氣
但不要發出來，要把它沖淡
因為
有老師的存在

 

 

道法自然

道是什麼？道是本來面目、天理良心、佛性。
道包含很寬、很廣、很大、可高、可低、可胖、可瘦，不管是乾道、坤道都可以聽得懂，可以感受的，那才是真正的道，如果你的道只有這樣子大 (老師用手畫一個圓一那只是你自己想的道。


舉頭三尺有神明，那個「神明」就是天地之間判斷因果、報應、善惡的一個準則，也就是上面有個天秤，它會把你們的觀念、念頭集合起來，再輸送出去，這就是天地之間十分奧妙的事情。


未有天地，天地在道；既有天地，道在宇宙之中。未有天地，未有道，未有人，性在哪裡？在老中。天主性、性主心、心主意、意生身，身主形外。
常常以自我觀念去約束別人，不能自我開放，這不是道。相反的，能夠適用能適時，因時因地因人而用，這就是道。


中國的文字奧妙無邊，但也無法道盡「道」；因為道是無形無象的，是要靠人去體悟、去實行，從天理良心去體悟其人。因「道」是從實行中產生的，非只口說而已。


知「道」，只是看到門的位置而已，須踏步走入，才能知道門內的世界，故中庸有言：「道也者不可須臾離也，可離，非道也。」


車有車軌，飛機亦有固定的航線，不可偏離路線，如果不依照正道而走，就會出軌。因「道」就是路。做事亦須依循理路，若不依循理路，到頭只會白忙一場。凡事只要按照正確的理路去做，那就對了。


道在何處？道在自身。道是理，這是自性，做人處事皆離不了道。
道是無形無象，行出來即為德！何時才行道？在平常就要行。所以道在日常生活當中，對父母存有孝心嗎？對朋友盡信嗎？吃飯是不是吃過飽了？道理很平常，就在日常當中。人離了道，如同違反了法律，雖法律之外有人情，終究是犯了法。
每個人盡忠職守，把自己的本份做好，自然就有道。


不要以為今天求了道沒什麼特別的，要知道，「道」即代表佛性那種自然，只是你不了解而已！


真味本是淡，淡味才能常。其實生活就是平平淡淡，沒有什麼特別新鮮稀奇的。為什麼呢？每天早上我梳洗，然後上班上學，回來就吃飯、梳洗、睡覺﹒，又隔一天，就這樣的返復，這就是自然之道。因為道就是平平淡淡、自自然然，做你每天該做的事。那為什麼會覺得空虛？因為你沒有去體會到其中的道理。


多盡一點心，不要老是粗心大意，這是日常的道理，為師我每次批訓，總是要你們知道在日常當中。如何敬老？如何慈幼？這都是道，不是講得天花亂墜才是道。
用餐拿筷子時要一動一靜才是道。吃飯也是道，筷子一動一靜才比較容易夾呀！
什麼叫「平凡」？平凡就是很普通、不突出，亦即中庸。


只要徒兒們能認其、認理，不分彼此，盡心盡力盡自己本份素位而行，不需要標新立異，更不需要求什麼，雖是平凡但實際上卻是不平凡，這才稱為「道」。


既然是潮流，就會褪色。我們學的就是那一點真常，真常之性才能夠常清靜。你們一時的歌唱，一時的高興就會永恆永遠嗎？那些都是短暫的，你們現在唱歌唱得很高興，待會兒沒有唱歌，心是不是冷落下來了？所以你們應該找出真正的快樂。


赤子心難得啊！當你已染上了七情六慾後，卻還能時時想到你的赤子之心，那真是難啊！


很多時候是自己想不開、想不通，本來沒有這麼複雜，都是自己想不通。你要去了解它的來龍去脈，因為任何一件事情都有可能隨時在轉變，而你的心卻一直停留在過去。事情都已經過去了，你還是停留在以前的回憶裡，這是非常傻的。真實的修道、平實的修道，才是真的。平實的人就會腳踏實地，一步一步地走。


有時候中庸之道不好行，若很容易讓自己的心高高低低，平常就要反省自己的心，不要讓太多外面的事情，來干擾自己的心，這你得要慢慢地去體會。為師問你們：我的乖徒兒是什麼樣子呢？是不是很自然的以赤子之心去待人？如果是這樣，那就是自然之道。


道就是這麼簡單啊！你整天念佛無形中卻沒發現你已離群索君、獨善其身，這樣是不是真善啊？你們就是常常把自己套上一副枷鎖，用各式各樣的鎖來鎖住自己。把自己套牢了，就算防得住別人，而無形中你的生活也相對的顯得更狹隘了啊！這還是有形的。無形的呢？你鎖住了自己的心，你忘記了你應該有的天真。老天有沒有把江上之清風也給鎖住了啊？有沒有把明月也給鎖住了？


天，既然都能存大愛，為何萬物之首、萬物之靈的「人」卻不能呢？所以，為師勸徒兒們要以仁厚的大愛為鑰匙，去啟開每個像死蚌一樣的心扉，好不好啊？


上天賦性給我們，所以說性從天理。如果你一輩子沒有接受其理的滋潤，或許你長大以後就會為非做歹，因為你沒有受過其理的薰陶，不知道什麼叫做好？什麼叫做不好？什麼叫做是？什麼叫做不是？哪一件事可以做？哪一件事不能做？這樣你就白活在人世間了。在此要再提醒你的心，這叫做「心從道理」。而「身從事理」呢？就是能通人事，要看準道理該怎麼做才去做。


有的人平常見他「好像」很好，有一天突然發現他「好像」心情很不好，怪怪的，那時的「好像」就是用你這個上面的「好像」來感覺的，靈感也是這麼來的。這是活生生的，你們都把它想得好難，都把它扯到人事上、是是非非上，修道怎能自然呢？你們都局限在某個事情上，而讓活生生的道都感受不到。


贈送三句話給大家當座右銘：「閉門聞佛經，開門接佳客，出門遊山水」

為何叫你閉門閱佛經？又是讀何經？(要請自己的自性經)讀自己的自性經，愈讀心會愈回來，心平方能氣平，病不入侵。

 

開門接佳客，客人來了要歡歡喜喜迎接他進來，表示自己有肚量不小氣，佛門大大開，有緣人通通進來。

 

人一出門心要放輕鬆，如遊山水快快樂樂，遊山水接近大自然，才知道天地的廣闊，以及天地的精神，要開闊自己的胸襟。人要效法地，地效 法天，天效法道，道效法自然，也就是效法自然的胸襟氣度。


道本無言，但古聖先賢為使後人有所體悟，故用文字記載，而千經萬典其實只在印證明師一指點。


當下開悟，則沒有任何瑕疵，無我無他。好比真心付出，不計己利，亦不求回報，所以明心見性雖只一人，但能容萬人而無分別心。


文以載道，今天所講的文字，言語是不是「道」？你若透過文字，了解了它的涵義，那才是真的，而不是執著於文字、外表、形象。所以為師說三言兩語還是道不盡真道，就算為師今天說的再多，或是默默不云，依舊無法訴盡，惟有徒兒們一心體會實踐，才能夠得到道的精髓。你得到明師一指的那一點就是真的。


難道說「道」只是研究幾本經典就是道了嗎？經典是用來印證道而已。你們卻只是在經典上「鑽」，就是沒有想到要在靈性上「鑽」。當你專注地投入一件事情時，你就會發現「道」的妙用。而你是否曾經在做事時，突然產生許多靈感？並又是好奇怪的靈感，讓你做得更好，如果有，那就是真正的妙用。不要以為自己經典充實得多好就可以當聖人，那是靈性的妙用、是活生生的、很活動的，要能真正的「活用」，那才是其正的聖人。道理是要靈活運用，融會貫通。一理可以貫通所有問題，這就是真道。如果是邪道，就是只有自己可以別的都不可以。真道要合乎中庸不偏不倚。每一件事都有根本，就像木有根、水有源，做事也有根源，做人也要有根本。根本要守得住，就要勤耕耘，腳踏實地去做，不可混水模魚。所以「守本」就是要守住根本，我們修這就是要使靈性返回自性的無極理天故家鄉，這才是我們的根源。希望你們能牢記在心並好好守住。人最可惜的就是忘本，若忘記了，可得趕緊找回來，這才是道。


水不會嫌碗的形狀，到哪一個容器，就順那個樣子；裝多少就是多少，不會挑剔，不會因抹布的髒而不給它用。水雖然平常，但大家都需要它；髒布用水洗乾淨後水髒了卻讓桌布乾淨了，自己犧牲了，這就是道，自然就是道。


你盡心盡力就不愧於天地，因為盡心才能夠天地相容，如果今天你無天心就沒辦法做天下的事情，就連吃飯都沒辦法安心。道在日常啊！吃飯是最基本的道理。
我們立足於天地自然界當中，就要行乎自然，才能達乎圓滿，你達乎圓滿之前要怎樣？先保護自己的良知，就是表一不你尊重這個生命，既然是尊重生命，那就得要尊重他人。生命之源就在天地，所以說來說去人都還是在天地萬物之間，瞭不瞭解其中的奧義啊！

 

 

人道盡天道達心

要牢記「盡人道行天道」這句話，人如果只在凡情俗事上打持，沒有行天道，助人生無法圓滿，也無法更上一層樓。反過來說，你既是個人，就要學人道，盡了人道才能達天道。


什麼叫麼人道？就是做人的道理。應對進退要有禮貌，人與人相處間，對人要恭恭敬敬、和和藹藹、快快樂樂自然人道好，人道好必可達天道。如果光是口說修天道、修人道，但口是心非，跟人爭權利爭風光於一時，與人失和存有自私的心，別人會歡迎你嗎？社會不歡迎你，道場也不歡迎你，所以人與人之間要修好人道，人道修得好，天道就達到了。希望你們立一個志向，效法聖賢仙佛，一方面照顧著凡業，一方面兼顧聖業，做一個完美的人。


你知道修天道，還是要由這個人道做起，要是人道沒有做好，就不圓滿，你這個人沒有做好，那你下次還要再輪迴來做人，因為做得不好，所以要繼續把他做好。
學道是學做人的道理，做人要學「聖人之道」。既然是人就要把人的本份做好。做人雖然有苦也有困難，但是仍然要做人。


人雖然要有自信，但不可自負，傲氣不可長，低心下氣，才是做人的第一要件，你自認為最聰明，但是要知人外有人、天外有天，只有謙卑得受益，滿則招損。
人就是這樣子，什麼事情都講求飽和，剛剛好適中才好，太過於勉強就會自討苦吃，痛苦就得自己來承擔。不要逞強，每件事情都有它適中的程度，如果你超過了，害的是自己。


水往低處流，流的愈長愈久方為高。水有七德，上善若水取其方圓，做人如取其方圓才合乎中庸之道，才合乎大周天。


什麼是八德？孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，你們都做到了嗎？烏鴉有義，馬有禮，每一種動物都有一種禮、一種德性。那人呢？從天而來，帶了什麼下來？五常之德，仁、義、禮、智、信。你們都發揮出來了嗎？你們常把聽來的道理一再的傳述，心中卻有著好像是又好像不是的疑惑，這就是愚者。今天你把道理融合貫通，融入日常生活中而有所體悟，你講出來的道才是正確的。


人各有其長亦各有其短，要懂得截長補短，這並不容易；做任何事要讓人人有所司職，這學問是很難的。


一個人不管身份是高是低，你要溶入於社會、要溶入於人群，就須要放下身段，將過強的自尊心，稍微放低一點，才能走入人群，若一意孤行，自命清高，到最後將孤獨一生。


所以一個人要以智慧來圓融你的人際關係。凡事都要留一點點餘地給別人，勿自滿。多留給別人一點點的機會，等於留給自己機會，也等於創造了自己的機會。若是老要求別人達到最高境界，那你是不是也要達到最高境界呢？凡事留給別人一點餘地，自己也留一點餘地，這樣他能通行，你也能通行，大家才不會撞在一起的時候，不知道應該是進呢？還是退呢？或是避開？留個餘地，大家都有好處，懂不懂？不僅對大家有好處，對自己更是受益良多。


我們做任何事不要只想當一朵紅花，有時當綠葉也不錯。做人做事要久要長，就得做到：事不要做盡，話不可說絕，什麼事都不要盡。有時候肯定他人就是肯定自己，尊重他人就是尊重自己。從現在開始我們要肯定別人、幫助別人，但幫助別人要有善惡之別，凡事要懂得拿捏。


心不要胡思亂想，老實一點還是比較好，「憨神憨神」憨的人就做神，「奸鬼奸鬼」奸詐的人就做鬼。人家指著你也不一定是在說你，因為你若沒有的話，縱然指著你的鼻頭也不是你，問心無愧而已。有人說我是瘋和尚酒肉和尚，我有沒有我自己曉得，我做什麼事我自己曉得，難到一定要別人來讚美嗎？一定要說你做得很好才是好嗎？對得起良心的人，才是真正會做人的人。 


每一個人都在分辨當中，為了不得罪人，都在做好人，但會做好人的人不一定能得到佛緣喔！


做人如不合乎情理法那就不像人。如私心作祟、阿諛諂媚，那合乎﹒「理」及「法」嗎？我們不能有求人時就說他好，就恭維他；是你上司就對他好，是你的部屬就對他不好，這就是有對待心。為什麼會有對待心呢？因為私心所致。


天地之理如何和倫常相互貫達呢？陰陽的特性，如：
「陽」代表！
1.天：表剛強，天之德高明而無所不覆、健行不息、大公無私。
2.父：較有威嚴，要負起全部的責任。
3.乾：個性較剛毅。
「陰」代表！
1.地：博厚、謙卑、無所不載、無所不包，孕育萬物。
2.母：較溫柔、能包容原諒我們。
3.坤：個性較柔弱。

陰與陽是不可分而要相互運行的。自己本身都有個小陰陽、小乾坤，要剛柔並濟才會調和。乾道如果陰質較重，一過事就會退縮而猶豫不決；反之，坤道太剛強、不服輸，就易折煞別人。所以，不論是乾是坤都應素其本位而行。

 

 

無相功德

無相功德，才是真功德。不要向人家顯揚，更不要太驕傲，驕則必敗。
世上的名利錢財都會消失，唯有無形的功德才是永久的，不怕別人偷，因為是偷不走的。依個人的能力而行，有多少能力就做多少，只要有真誠的心，上天都會幫助你的。


功德是什麼？真正你去幫助別人，而別人得到你的好處，同時你也不記住你是在幫人，那才是功德。


大家都想多做佛事好好行功立德，但所謂的功德，不是你為了功德而做佛的事才是功德，而是你真心全意在做佛的事時，功德就在其中。


要做功德很簡單，日常生活中隨時可得。譬如說：一句鼓勵的話也是，而施出去的恩惠可不要每天惦記著它啊！這才叫做真功德。


有時候默默無聞的功德反而大，像我們出來耍寶的不一定功德大，但是，我的徒兒往往只重視表面功夫。別人今天不掃地，我就說他不盡心，而今天他說要行功立德，好像沒做，我就盯著他要做。這種自己不管好自己，儘是管別人的人，叫做「閒人」，叫做重表面功夫的人。


有德者必可接受外來的一切爭執、一切批評。萬物皆有得有失，陰陽相濟方能互補。所以有智慧、有天份，還要修其德，而「大智若愚」乃德者的表徵。


你們若修道不要想求功德、求福報。你若想求功德，你就沒功德；你若要求福報，有！你能有福報，但是福報盡了以後，你同樣會輪迴四生六道。

 

 

率性而有道

誠於中、形於外，按個人的氣質風範，內心蘊藏多少表現就有多少。每個人內心所涵養的不一樣，所表現出來的是一種氣質，而又是理直氣和。要率性而行，勿任性而為，但率性而為不是為所欲為，必須要合情合理。所謂合情合理就是凡事將心比心，站在他人立場著想。


率性就是我們的七情六慾都能發乎中節，些微的念頭能不失中道那就是率性。你能時時刻刻依照你的天理良心來做事，不越矩那就是率性。如果憑著自己的喜怒哀樂來做事，那不叫率性。總而言之，依照你的良知、良能去處事，那就叫做率性。


一個人如果被迫做出不自然的動作，那就不會有靈活的天性流露，因而不會有智慧；因不能夠投入，而生不出經驗，生不出靈感，所以人在不自然的時，就很容易迷失自己．


你們是不是常帶面具，矇騙自己矇騙別人？矇騙別人的人很可憐，但是矇騙自己更可憐。今天你矇騙自己的心，那就表示你沒有辦法再前進了。你們常背很多的包袱，背得連頭都抬不起來，應該要走的路都認不清楚！肉體上的舒服是真正的舒服嗎？你縱使住在高樓大廈裡面，吃的是山珍海味，如果你的心有愧於天，有愧於人，活得會自在嗎？更深夜靜，難道不會譴責自己嗎？所以，惟有心裡自在，那才叫真正的快活對不對？


不要在乎你的心思、你的形象被人曉得，有時候你越坦誠反而越能得到你想要的。
每一個人都要知道自己的缺點和優點。當你講越多自己的缺點給大家聽，表示你越來越接近「聖賢之路」了。因為你肯講自己的不好給人聽，表示你心地光明，表示你不想隱藏著自己的不好，那麼你就會越修越好。只要你的耐力夠、比別人努力，就可以達到「有志者，事竟成」。如果想「要」，而不善於表達，那麼別人怎麼會給你？因此，對人、對事、對上天都是一樣的，你既然「要」，就要率性地表達出來。你若想要做，可是又不敢去做，那麼什麼也做不成，這就不是率性。你今天所做的事情，只要表現得不自然，那麼周遭環境和命運就不會自然。相反地，只要合乎天理，那麼你的命運就會走向自然。


今天你不快樂，就是因為你活得不自然，惟有你率性才能真正達到自然；今天你有很多很多的偽裝，很多很多的形象，那就一點都不自然。


想要解脫自己，還得要看清自己被什麼綁住了。被名、利、情？還是被自己的執著所綁住？你應該先看看自己的執著，看清自己被什麼所綁？然後去解開方，才能真正的解脫，真正的放下。


瀟灑不是外表口頭上說瀟灑就瀟灑，而是你心靈上真正解脫，放下了。

做事情要有決心，該做的就去做，不要猶豫太多，想的太多，否則阻礙就多。

 

 

從心念看因緣果報

每個人的業力都是從隱私當中的一些想法顯露出來的，不好的想法觀念放在心裡，久了就會變成臭水溝的水一樣臭。你做這件事情，不是功，就是過，所以你的念頭，同樣不是功就是過，把你們的隱私，把你們的私心收起來並化掉，就會有光明面。


你們要種下好的種子在心裡，如果你種下的種子是不好的，生出來的東西會是好的嗎。


不要在沒有人的地方做虧心事，心一動了善念或惡念，上天均知道，因為善惡報應如影隨形。切勿因惡小而做之，勿因善小而不做，尤其在二六時中，時時刻刻要小心善護一念。


菩薩畏因，凡夫則畏果。這就看你要行聖賢之道還是邪惡之途，這和種瓜得瓜的道理是一樣的。隨便修是修不了道的，一個人要有人格，要能做的正。修這是無止境的，端看自己立的志向，並從因地上去戒慎防範。


四諦即：苦、集、滅、道。「苦」、「集」是迷的因與果；「滅」、「道 」是悟的因與果。


修道就是時時刻刻改變自己，使自己越來越圓滿，這就是修道。你的心中妄念多時，自然無法不昧因果，你就會糊裡糊塗犯下很多罪過。有了罪過就有因，有因就有果就會輪迴，什麼叫做輪迴？就是這個因和果一直旋轉。越轉越大像輪子，這就是輪迴。種什麼因將來得什麼果，這就是輪迴。今天有緣進佛門修這是我們的因緣與根基，是你過去世與佛結下這個緣，才有這個緣份修道，所以要珍惜這個緣份。


自己的魔障，自己的念頭，不可不慎。
目前所處境遇，與各人的因果有很大的關連。所以，眼光要放長遠，珍惜黃金歲月，做有意義的事，效法聖賢的志向，代天行道，普渡眾生，才能化逆境為順境。
饒人是福，欺人是禍啊！你種了什麼因就得了什麼果，天網恢恢疏而不漏。人的一生有一部份是前世因緣所造成，一部份則是靠你這世是否再好好地創造。一個人的外貌是靠你前世修來的啊！你今世多禮拜，來世必也長得莊嚴；你今世不禮佛、不獻花，你別求你來世要長的好看，若希望有來世福，就要重視該種下什麼因啊？


今天如果人看人不稀奇，人看仙佛就稀奇，就因為你們不承認自已是佛嘛！佛的出發點是不是慈悲呢？而你們慈悲嗎？偶爾也慈悲是不是？你們雖不是壞人，偶而也做壞事啊！那你們像壞人又像好人，又像仙佛又像惡魔，那到底是什麼呢？一念善則升天堂是仙佛，一念惡則是地獄是惡魔啊！人若遇到困難要知道這是宿命，不要怨天尤人。自己需體悟，所謂：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」我們現在修道就是要了脫因果，善果是福報，福報也是有因果，所以我們這次修的不只要修善果，也要修佛果。你們修道最終的目的是要了脫生死，脫離輪迴。所以認其修，上天就支持你，你若不認真修上天就沒辦法幫助你們，要「自助天助」。中庸有一句話「栽者培之」，你若想要走，上天就順你的意；你若想要做，上天就幫助你，你若無心做，上天就讓你墮落。所以說成與敗都在我們的心，都是我們的心在主宰，做好做壞、做善做惡，說人家的是與非，都是我們的心。心若正你走的路就正，你的心若不正，你就認理不清，人生就會變得渺渺茫茫。


有人一生下來就有很大的福報，有人卻沒有，這就是因果。既知人生有因果就應修善因，但修道並不是只要教我們修善因、結善果而已，最重要的是了脫輪迥，不迷昧，不做輪迴種子。


當你們有善心時看什麼都好；當你有惡念的時候，看什麼就都不好。所以遇到事情時要留個空間，好為大體著想。


你是不是希望你這輩子都永永遠遠的平平安安？反正你走入這個道場，為師不會虧待你的。有一分的苦心，就有一分的收獲，這是天理啊，不變的天理！有耕耘就有代價。但人難免還是會有求人之時，所以平常要養成幫助別人的習慣，你有困難人家才會幫助你啊！你平常不佈施，一旦你有困難，人家會救你、會幫助你嗎？不會的啊！因你自己都理虧了，如此怎能獲得平安的人生呢？


你們冬天吃什麼？吃飯吃肉是不是？為了你們就犧牲很多畜牲的性命。雖然畜牲不是你們所殺，但為了你們要吃才有人殺生，這就是間接殺生。要知道畜牲也有生命，你們可曾看到畜牲要死了、要被殺的時候在哭嗎？逢年過節桌上可真豐富，而畜生牠們卻在那裡哭泣。牠會哭、會交待牠的妻子何時將會如何如何。畜生有牠們交談的方式只是我們聽不懂而已。你們回去以後仔細觀察，牠們會大的帶小的倒也挺快樂的，為了你們的肚子而破壞了牠們的家庭。


你看仙佛菩薩牠們吃肉嗎？你們有你們生活的空間，畜生也有牠們的生活空間，如果因你所愛而破壞牠們，你就沒有慈悲心。儘量少吃一點，別怕吃素沒體力。你看牛，牠吃草然而牠最有力。或許剛開始吃素不吃肉會覺得比較沒精神但習慣後就好了，不要讓你的肚子當棺材。這個理你若懂了就照著去做。要做與否為師不能勉強，端看你自己，如同「師父引進門，修行在各人。」


老師的扇子是要煽好人上天堂，把善良、有根基的人煽來求道。時間一到，一煽就來，有的怎麼煽也煽不來，這是因為有別人在後面拉，以及累世以來造很多罪的緣故。


常有人說：「好啊！我去拜拜可以，但你要讓我家裡大小都賺大錢，你讓我腰酸背痛好起來變身體強壯……。」求天奈何因果造，不信苦難渡啊！你要求上天之前要先問你自己是否有赤誠之心？你如果沒有赤誠之心，要跟上天談什麼條件？上天要如何慈悲？你的功德若不夠還人家，這怎麼辦？上天是大公無私的，俗語說：「冤有頭債有主，法律主關聖帝君伏魔不伏冤」，這個冤伏得了嗎？本來有借就有還，有欠就要算得清。為什麼現世報這麼厲害、這麼狠？因為天時太緊急了，為師不是在騙你們。


雖然沒時間，但是我們仍要儘量撥時間，多做好事，因為你做些好事，就是你成就善業，要成就你做菩薩的根基，不要遇到困難就怨天怨地怨為師，一切都有因果，要成就就該承擔。該了都要了，要了才能清，沒了要靠為師擔，會清嗎？你欠人錢，人替你還，你是不是依舊欠人錢？你要靠你自己去還，你了了你就清，不再欠人。所以一切都是命，我們都要去承受，歡喜的去接受，歡喜的走完人生旅途。


想要人緣好，就要看你怎麼對別人。所以任何一件事情都是相對的，有相生就有相剋。別人就像你的鏡子一樣，今天你的心誠懇，自然別人對你也就會誠懇：你對助人不誠懇、有欺騙的心，他有一天還是會發現得到。


有時候你看到一個人，會覺得他好像有心事，那就表示他的元神冥冥中告訴你，他需要幫助了。所以，今天如果你對別人不好，雖然一時可以瞞騙，哪一天，你的元神會輸送給他，他就會了解。所以，今天你可以自欺，但不要以為可以瞞過別人。人人各有一小天，自己的小天能夠圓，之後才能夠圓大天。


一念正，百邪不侵；若一念偏差，萬魔就入侵啦！所以你們的念頭是最要緊的。當你做任何事情的時候，只要專一於一件事情，不要再去想其他事情，這樣才不會有危險。就好比說，你們坐在這裡聽道理，就要把心放在這裡，守住你們的心，不要胡思亂想，否則你的處境就會非常危險。


為什麼呢？因為現在是三期末劫，有許多以前的冤孽債，都要在這時候大清算，所以當它有機可趁的時候，它當然不會放過這個機會，因此你們要給自己機會來行功補罪，不要因為你的胡思亂想而給別人機會。人雖要慈悲沒有錯，但是對這些，我們要給自己機會對自己要慈悲，不要給這些魔機會。


你為什麼會在這個法會裡呢？這是因為你們的因緣與共善業成熟了才會在這班法會裡。有人坐飛機會掉下去，會一去不再回，那也是他們的因緣呀！他們的因緣、共業該成熟的時候也是會成熟的。就算你們的神通再廣大，可逃過一時但也是無法逃過一輩子的。就如你有辦法算出你什麼時候有危難；你可以算出如何大劫化成小劫，小劫化無劫，但是事實上你怎有可能逃脫呢？這也是你自己的造化呀！就因他們的共業、因緣成熟了，才會從上面掉下來，這要怨誰？若是裏面尚有生存的人，你們是否想過為什麼他們還可以活下來？那是因為每個人累世所作造化的不同。


有的人常存好心做好事，所以當遇危難時仙佛就有辦法去助他；但要是自己的共業已經很成熟了，躲不過去時，仙佛即使將你救回來，但卻變成一個殘廢的，那不是更讓你埋怨你的人生、糟蹋你自己、無法面對現實？為師負荷了這個三曹的重擔，你們曉得為師肩膀擔了多重？可以秤嗎？可以量嗎？你們一個一個的罪、過、錯，為師只是暫時先替你擔待一下，好讓你來日能趕快去修、趕快去辦。為什麼？因為累世所積下來的冤冤欠欠太多了，只是你們看不見，現在也沒有感覺。而為師向你們恭喜，是因為徒兒入了我的門，我就要稍微保護一下，但是在這段時間內如果你們不努力的話，為師也就沒辦法囉！


「鬼」就是我們的識神，脫離肉體以後還有牽纏。
生病有兩個原因：一、自己沒照顧好。二、因果循環。前世欠人的，今日雖拜在為師門下，但你們欠人的仍舊要還。今生積德來世可享；你們的業力，老師不能全為你們挑。修道路有苦、酸、甜、辣，要知道肉體是不管用的。有否常照鏡子，常被鏡中的自己所迷惑？修道不要愛漂亮，心美就好，知道嗎？


每個人在這世間都有業力、都有因果，為師雖有妙法也不能夠把它變沒了。需要靠你們自己去行功了愿，唯有自己才能救自己，才能了業力、因果，也不要想走捷徑，光想要老師來救你。人的因因果果冥冥之中都一直牽繫著你們。當你遇到困難時，要好好的面對現實把它解決，這樣就是在了你的業。


雖然為師有妙法也難救一個自暴自棄的人。所謂天助自助者，既想得到別人的幫助要先去幫助別人，要多行功立德，要盡心去做，要無怨無尤的去做。


每個人後面都跟隨著不同的業力，在主使著自己的心念。如果沒有辦法保有赤子之心，就是因為雜念大多，心念常起起伏伏，本已發了愿的心，馬上又掉了。那都是業力在牽引，所以要行功立德，來清還這個業力的牽纏。如果你反道敗德的事，做了很多，自己已經受到報應，甚至欠一大堆，請問，會不會拖累到子孫？那子孫何辜讓他受到你的拖累？要知道，如果上一代心行不正，那他的子孫就會窒礙難行。你們要行功立德，了你們的罪過錯，如果你們都不去做，你們的罪過錯就仍然存在。當初爭爭氣氣的來，現在就要爭爭氣氣的回去。你們來的時候帶了什麼來嗎？是渾身清潔的來，那就要清清潔潔的回去，不可帶業或過錯回去呀！
世事像風和雲，會變來變去，孫悟空七十二變，現在想這樣，等一下變那 。樣那是因為你的心念善變，所以就造了因、造了果，有因就有果，有果就有因，因果是牽連的、循環的、連在一起的。像你與你的父母，為何來結這個緣，是否有前世因？不是互相欠債就是來報恩的。有的是借住的，什麼感情皆無，孩子是孩子，父母是父母，兩人好像沒有什麼關係。互相欠債的，出世就來討債，這都是命中註定，不用埋怨。


既然有這個緣出世在這家庭，無論這小孩與你之間是什麼樣的感情，為師希望你用你最至誠之心來照顧他，不要怨，要盡我們的責任。有人在外面說，我的小孩如何如何……或說「真是氣死人」；有的人說我的小孩很乖，可愛又聽話，很高興，這都是人的命，是因果。


總而言之，就是要叫你們好好修，認理要認的真，認得實在，好好去參悟才能了因果。


人與人之間有一個很奧妙的事情，就是每一個人的靈性都夾雜著人心，而心念都會常浮現上來，互相溝通、互相交流。因為每個人的功德與業力都會隨時互相交流跟上來。所以說舉頭三尺有神明，在這個上面有個定律，這個定律是不變的定律。


有時候你們在心情不好的時候，會不會有一個聲音告訴你應該怎麼做呢？有時候你在深夜別人都睡了，你好像變清靜變理智的時候，你反而會發現到你該怎麼做！那是什麼？是靈性的交流。所以今天你做好事情，方會上來；做壞事情，也會上來，壞事與好事都會上來。所以呈現上來的是一股氣息而已，這個氣息是沒有辦法說出來的，沒辦法看得到的，那就是氣息。有好有壞，好的氣息來，他就跟好的信念，跟仙佛的信念相通；壞的信念就跟他一模一樣的氣息相結合。這個上面當中又有個定力來判別你的好與壞。


若是功，則會籠罩一切業力和惡的氣數，讓你逢凶化吉；若今天你的壞念頭上來，你雖然覺得人家好像不知道，但是它仍會助長你。有的人做一些壞事情做得好像很高超，好像是有人助他，那就是這些不好的氣在助他，當這些不好的氣來助他的時候，他是不是越做越有勁了？那好的時候會不會做得越有勁呢？好壞都有人助，如果過錯越多業力越多，以後即使沒有這些氣也是會被這些業力及這些過錯籠罩，那他會走得好嗎？會順利嗎？所以你不要以為我這上面沒有什麼，自己的心念上來，都很容易溝通，也就是冥冥當中有一個什麼在後面主宰你的善惡念，你相信這些嗎？所以今天你有一些壞的念頭，一些壞的因，你以後就會有一些壞的果一直跟著你，所以業力就是這樣來的。


為什麼電視會演暴力、不實的劇情？是因應觀眾要求。觀眾喜歡看不好的，所以盡是一些不好的畫面，如果大家對於不好的都不看，那就沒有不好的劇情了。所以事出必有因，有因才有果，因為人心在變，戲劇也在變。戲劇是反映人生，也反映人心，所以現在時下如何，借外境就能了解。求神問卜有沒有用啊？應從本身來改變起，從今而後不看暴力，不做壞事，就是改變自己的方法。


人生啊！個個有難唸的經，可是既然來了人生一遭，就得把經唸完。而你們今生有這個緣求道，為師不救你也不行了。但是還要看你自己如何去行功立德。為師不能替你還這些業債，為師只是暫時給你擔起來，你只有今生修今生了，苦盡才能甘來。今生今世你不還，這個債來世還是還。今生若能好好修辦道行功立愿，自然就還啦！要知，了愿了債才能夠把鄉還。常常有很多事情，或許二秒鐘就給你一次刺激，有的事情三秒鐘給你干擾一次，有的事情是五秒鐘就給你傷害，那你是否會暈頭轉向呢？還是如如不動？這些事情都會過境，要看你是不是會受它的影響？事情在你面前晃動久了，你就會覺得很不高興，會心生煩厭，如果能把心念轉變，把外面的環境、外在的牽引化掉，就會覺得很舒服。能不能夠用你自己的心念去轉這些，就要看你自己了。


今天你發一個善念，就會有佛助你一把，推你一把讓你前進得更好。心念是好的就接好的感應，如果心念不好，業力就馬上跟著，邪神與魔就會跟在你身邊。好的壞的都是在於一念撥轉，業力與功德也都是在一念之間。人的行為表現與個人的命運有很大的關連。要有好的命運，首先要端正自己的行為舉止與心念。


每個人追求的目標不一樣，命運也就不一樣。想改變命運就要先改變你的心念，自然習慣、個性也就跟著改，這樣才能真正改變你的命運。如果你用同樣的時間去賺錢或是去講道理，你會選擇哪一種呢？是要賺錢賺得很累？還是講道理講得很快樂？相信在你花費時間去講道、渡化眾生時，錢也不會少賺的。


所以說修道能改變命運。要知何改變？要靠自己的誠心來改變，因為你好好的修，好好的行功立德，無形之中就能改變命運。靠你們自己去做，能改多少、是好是壞，在自己掌握中，不要老求仙佛替你改，只要你有本事，一定能改。


人各有命，假如每一個人都能夠安命，安你自己的命，不去會求，這個社會也就沒有爭執。就是因為有很多人，不能安於自己的命，抱怨自己的命運不好，所以才會有多種的煩惱產生。


為什麼會命運不好呢？因為前世造了因，所以今生必須受這個果，但是命運可以改，怎麼改？要修道才能自己掌握自己的命運。

 

 

人際間的圓融和諧

科學進步了，人與人之間反而有一道防禦性的隔閡，形成不易講真心話。真正告訴你真心話的才是真正的朋友，而又是忠言逆耳、糾正過錯的好朋友。


因為性質相投合，所以你會組織一個團體起來。在你的人事當中是否常有撞擊？你是想安於現狀或是跳出來？其實祇要你能自我調適都是一樣的。對人不要有太多的苛求，當你苛求別人的時候，反過來看看你對你自己有這麼嚴厲嗎？哪一次不是又放又縱，而對別人卻是要求再要求！你要別人盡如你的意，但是你有沒有想過，每一個人都來自不一樣的環境，每一個人都來自不一樣的家庭，在那環境的鑄造之下，你有你各式各樣的性格。當你聚集在人群之中時，人群是一塊大的磨石板，有稜有角皆要磨得圓圓融融，不要輕易就不滿意別人對你的所做所為，回想自個兒也不是這麼的如人意啊！


人永遠都看到別人的過錯，很少看到自己的不是，所以才會有痛苦，人若能看到自己的不對，那看到別人就都是佛了。


你們要啟開別人的心扉，就要先啟開自己的心扉，以誠住人。
同志日朋，同道日友。所謂「有朋自遠方來不亦悅乎！」你為人好或不好可從你周遭朋友的或多或少而得知。


善變的人容易受他人影響、情緒不穩。交朋友就更重要了，所謂「入芝蘭之室，久而不聞其香；入鮑魚之宣，久而不覺其臭」，正是交友之道。


與人相處的時候要戰戰兢兢，是怕互相摩擦而傷害了被此的友誼。我們每個人都有朋友，而交朋友要隨緣而交，不要存著利用的心去強求。


今天你要當對方的好朋友，就要善於運用方法勸導對方的缺點，這才是真正的好朋友。


先關懷別人，自然別人會感激你；先幫助別人、關懷別人、尊敬別人，自然你的人緣就會很好。如果你說：「怎麼我的人緣都不好，別人能夠跟人家相處得那麼愉快，但是我好像跟每一個人都格格不入？」那你就要想一想，你是不是應該先尊敬別人，先幫助別人，先關懷別人？


人常常把話說過頭了，在的時候，也轉得不好，你的冤你的怨就愈結愈深，人家說冤家宜解不宜結，你們卻愈結愈深。有沒有？若說沒有是你自己欺騙自己。所以做人要坦白，假面其戴久了就會拆不下來、拿不掉，你就永永遠遠硬繃繃的戴在你臉上，也不能拿出你悔過之心來面對事實。


所以我的徒兒，常常要三思而行，要過濾才說，要不然，這一句話的輕重，你不能衡量得到，一但刺傷別人的心靈，到時想彌補也來不及了，就算是說者無心，聽者有意，但你們也不要做個無心又有意的人啊！


只要一有機會，我希望能與徒兒們多結善緣！望能和你們多切磋琢磨，而不是切磋折磨，雞蛋裡挑骨頭便是折磨，可差得遠呢！


人要有親和力，雖然他做的不好，我們還是要先讓他能夠接納我們，才能夠改變他。當人有一點不明的時候，就要馬上給他點化，不能讓他錯太多才講，可是要委婉。知道嗎？自己要對自己負責，對自己要有信用，出口即是愿。了不了解啊！
修道的時候要專心，做事的時候要專心，可是關心別人的時候要左右看看，所以這個道理要活潑玲瓏，才能圓達四方。


人愈有德性，大家就愈喜歡與他親近，此即「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」。
人常在交友時熱得太快、不夠恆心，而交不到知心的好朋友。君子之交要淡如水，要誠心的去交往，不猜忌、不設防，如此才可交到真正的知己。


要使自己不成為別人的「濫友」(因利慾相關而交之友)，要成為一位真正的好友，是不求回報，是要互相鼓勵向上的。


我們常常會顧慮太多的人情、面子，而產生對待之心，這樣機緣一錯過，就會交不到其正的好友。其實每個人都可成為你的好朋友，但看你付出多少，就會得到多少。
愈是放不開，愈是設防，就會愈難使人心交融。要學著去容忍別人，常保愛心、專心。人非聖賢孰能無過？若發現對方有錯，就該去勸戒他，不可因此而離他遠去。如此離他是不道德的，因為有道德的人是恒誠不二的。


我們常會頂撞師長，其實並非師長講得沒理，而是我們不了解。人都會遇到瓶頸，等我們長大些，懂得人情世故，才能體會。但懂得人情世故後，不可因而忘了本心，要從中跳出，不是假心假意，而使自己的心變得現實、漂盪，在滾滾紅塵中隨波逐流。修心是要。真心－－純真不二的心。


人與人相處是有感情的，它的產生是因為相互接納。但是往往在相互交集時因相處而產生了磨擦，這常是因為從前結合的緣份處理的不好，而今日相處時彼此間的關係又處理不恰當的緣故。


每個人在交集的時候，一定要有一條線，這條線就是「理」。如果失去了「理」就不會有「禮」。所以今天不管是哪一種情，只要是人、事、物交集的時候，都是要依這個「理」來行，如此才可相處的好，而不會相互排斥，這一段感情就可以走得更遠。


如果一個人能真正惜取與人相交集時的每一份緣，那他就不會在意對方的缺點，不會受對方影響。人與人交集時需要隨緣，如果太過執著現在的交集，就會受它所困。今天一段緣份一件事情，你如果把他想通了、想透了，就不會在人世中打轉得那麼辛苦。


感情在交集時要珍惜，不能交集時要隨緣。人們常放不下，割捨不了這裡的汗水功勞啊！其實不過是習慣了鞏固好的緣。有時候這一段緣在此結束，卻又於另一地重生。只要你抓得住它的「活性」，就能把握得住自己的「佛性」，這道理是相通的。


人生誰沒有考驗。兩個石頭互相敲擊的時候，也有聲音，大石頭碰到手的時候，也有痛的感覺，痛過以後才知道什麼叫做痛。可是人不能往往只想到痛，你要想：「為什麼石頭會碰到我的手？」不要時時刻刻要求別人配合你，時時要求自己：「為什麼我跟他合不來？」時時刻刻要求自己，世界才有完美的一天，如果你時時刻刻去要求別人的話，那世界就永遠沒有和平。


你有你的主意，他有有他的主意，一百個人就有一百個主意，一千個人也有一千個主意，一萬個人就有一萬個主意。可是你要想想：「一萬個主意中，你才佔多少？一萬分之一是多微小！」所以你怎麼可以以一萬分之一去要求那九千九百九十九呢？


待人，憑你的真誠。人活著做事情，不要求別人了解你，難道別人說你好就是好嗎？孔老夫子當時他所做的，有沒有人說他好？有沒有人說他不好？可是如果他因為人家說他不好就不做，說他好就洋洋得意，他可不可能成為萬世師表？有沒有人尊敬他？


你現在說我好，並不代表我真是好；說我是聖人，並不代表我以後就一定成聖人。要以後千秋萬世的人來肯定我，那我才真正成了！所以，想要想得遠；看也要看得遠；做，認準了就做永久，讓以後的人來歌頌你。只要我們問心無愧，只要我們全力以赴去做就好。

 

 

修道人眾生相

上善若水，水有哪些特性呢？水的特性有六種：第一種是「包容」；再來是「化解」；第三是「柔韌」。打個比方：土遇到水會怎麼樣？鬆又軟是不是？雨後泥土是不是軟掉了？是不是柔韌呢？第四個「滲透性」。再舉個例子：一塊木材浸在水裡，久了，它會怎麼樣？是不是腐爛掉？就好像你們人處在這個污濁世界裡，會不會迷失自己？所以要掌握住你的方針，要握準不要隨波逐流；第五種是「浸蝕」；第六種是「平等性」。為師希望你們能學學水的特性，作為你們修道辦道的方針。


修道在修什麼呢？簡單的說：就是在修掉日常生活中外境所造成的種種如波浪般不平衡的心態，讓它趨於平靜。人如能常率性而行，即能得到很多真實的東西，即所謂的「自然」；大自然天地之間就是一股自然的氣在流動，人不能自然就是背天，縱使你得到很多的東西，那亦是不自然的。你們想得到純真的東西，就必須自己付出純真的心。雖然不一定每件事情都要洩露，但其心卻不可隱瞞。今天修道正是要將不好的革除，而保留原來那顆純真的心。


修道首先要做的就是盡咱的本份，自己本份做好了，才有能力去幫助別人，時時存好心、說好話、做好事。徒兒的好，沒行出來，藏在裡面有用嗎？行出來就是德。所以，平常要養成講好話的習慣，才不會一時改不過來。這是修道的點滴功夫。
修道人最重要的德行是：謙讓、虔誠、虛心、敦厚、力行、孝順、尊師、勤儉。
人易於諸多「沒什麼」中，便迷失自性、覺性。俗語說：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」簡言之，時時刻刻別忘修行。


忠恕之道即是執中貫一，所以萬事萬物一理通，忠恕之道是存心養性，存什麼心？存好心、存良心、存善心。養什麼性？養先天之性。古時聖人追求學問是「道問學」。古之聖人是不會去沾染七情六欲，既知七情六慾擾人，又何必去沾惹！
行善還得懂得捨得。所謂捨得，就是能捨才能有所得。學問就是既要學又要問，不學不問、學而不問，都不是學問。


修者改也，修改修改！隨時隨地持念頭、念頭不好腳步就不好。不好要改過來，就是修改。脾氣毛病不改，怎麼稱為修道人呢？今天已經踏上這個修道路了，本身修道條件也有了，千萬記住，自己要改的趕快改掉。乾道抽煙的、嚼檳榔的、「大聲吼」的，要收斂，該除的就要除掉，不要留下稟性，應該讓你的純然自性發揮出來，更亮、更圓。坤道也是一樣，不要講求現代時髦，我們最主要的就是講求樸素過一生，平安就是福，只求平安就好了。求樸素、大方、端莊，就是坤道的模範、指標。


為何修道要修內功？在佛堂叫修道，在家是不是也叫修道？所以修者改也，要改就要涵養自己。所謂「內功」就是要培德，把在家的角色份好，做父親要盡父親養家的責任；子女要盡孝順父母的責任。每個人都負有一個使命而來，不管是什麼身份、什麼角色，都有應盡的責任及應盡的義務，這責任、義務要如何去做，全在於你們自己的心。


人云：生於憂患，死於安樂。雖然身在憂患的困境當中，但要讓這土壤孕育出豐碩的果實、豐收的稻穗。如何讓稻穗成雙穗呢？就得看自己如何去培德？如何去實行？所以為師要你們時時刻刻都要應乎天地之情、天地之理，好不好？


修道人格健全是很重要的，但要如何做呢？「道雖通，不行不至：事雖小，不為不成」。就是認識自己、做好自己的本份。孔子七十隨心所欲而不踰矩，你們現在明白了，要朝著這個方向邁進，無論大小事，認其去做，做到隨心所欲不踰矩。
修道要從人道做起，自己沒先做好，如何說道真、理真？


待人處事是修道第一要務。人有沒有修養，從你待人處事中就可以知道。多往別人為你付出的方面去想，就會認為自己做得還不夠，有如此感覺才會去改變自己，才會進步，如一昧地要求別人，那麼自己是永遠不會進步約。


生活就是道，道就是生活，只要將道應用在生活上，就是修道了。修道不是奇奇怪怪，也不是困難的事，只要你懂就可時時應用，這就是「道」。本來人是不用修道的，只因貪嗔痴慾望太多才要修。修就是整理，把心整理乾淨，這就是修。
道在日常生活之中，一呼一吸動靜之間皆要合乎道理。凡夫與佛的自性並無差別，只在迷與悟之間。迷者眾生，悟者成佛。修天道依你的愿，盡你的心，依照天理做事，與人情世故無關。同時，修道人要見道成道，敬老尊賢、重義氣、知禮儀，把道實行在日常生活當中。


人的心一煩躁，對於你的修行來講會怎麼樣啊？事倍功半。心要寧靜、清淨，神自然清，自然有智慧。當內心寧靜時就是至樂。我們的心如果不平靜，就有煩惱，就沒有快樂。最快樂的源泉，不是來自其他外相變化或感官的享受，而是來自你的心源，所以我們修道修心，就是這樣。


修道要怎樣修啊？修道首先要有清淨的心，至誠的心，還要有耐心。如果沒有清靜的心，一天到晚只有煩惱、妄想，那麼一顆心就不會安定，哪修得了道呢？所以入佛門首先要把不應該有的妄心放下，保持清靜的心，並以至誠的心去體悟佛法。誠者無物，就是放下一切的人心執著，向內尋找自性，心中無執著才能有一顆至誠的心。


修道要隨時看得開、放得下，既然提得起就要放得下。對一些凡情俗事，不要太在意不要太計較。因為有計較就會苦，有苦就不會快樂。修道當然要越修越快樂。不管何時何處，每天皆要一天比一天更好。


處理事情要看得遠、看得寬，還要把你執著的心放下，來分析事情，你就知道在人生旅途上有了什麼差錯，自己就要修改過來。


逍遙，就是什麼都沒罣礙、什麼都悟空，這是咱修道人最根本之道。修道要放下、要空、要看開，人家若要就給人，給人就好，煩惱有什麼用？那就是「執」，放下才能逍遙。


「彌勒家園」的內涵就是要和和睦睦不分彼此，將心比心互相幫忙。修道要看清事實，看清其理，不可被凡情假相來影響，不可迷迷糊糊不醒悟。修心養性的功夫在於你平常的修持。你的火候、火氣不要太大，太大你的病痛就愈多。身體不好跟心有關，心情開朗身體才會轉好，清淡一點。事事不可太堅持倔強，為人處事寬宏大量，人人就敬你三分，上天看你為人處事做得好，遇事上天就幫忙你。你認真渡人、成全人、救人，認真修道行道，一些病痛自然就減輕了。
時時刻刻懷著平常心，不管別人對你好不好，你一樣要以平常心來對待對方，這才是道理。不要說他對我不好，我就對他不客氣，兩個人在明爭暗鬥，那麼你的心就會不舒服，心裡面時常在爭鬥，身體就不會健康。修道人要身心健康，身體有時候受點病痛苦難無所謂，只要你的心保持平常、健康就好了。時時懷著關心別人、幫助別人的心，才是最重要的。


成佛先決條件要笑口常開，笑開古今愁。笑口常開就是彌勒佛，笑口常開自然就沒有人會跟你起衝突，自然和氣。你的臉若繃著、眉毛垂下來就不好看。所以要像冬天的太陽！笑咪咪！，自然就能順利如意。相隨心轉，若時存和氣，則春風滿面；時存憂慮，則愁思滿臉。


做個快樂的修道人天天快快樂樂，嘻嘻哈哈沒煩惱。但是，嘻哈當中要帶著分寸，才叫做自然，否則自然得過份變成馬馬虎虎，太馬虎，人家會看不起你，這樣配稱得上是修道人嗎？


遇到諸事不如意的時候，不妨開懷大笑，如果再不能解脫，就讓它過去了，你還執著它做什麼呢？執著了只是增加你的困擾。不管好、不管壞，事情總是過了就好。不能好的時候就沾沾自喜、了不得，要謙卑為懷，不好的改了就是了嘛，沒有什麼見不得人的。


笑，有的是傻笑，有的是冷笑，有的奸笑，放開心胸的笑才是真的舒服。但願徒兒能學習開朗，不要將垃圾放在心上，垃圾放久是會腐臭的。永久保持這樣的心情，有句話說「伸手不打笑臉人」，做錯事情道個歉，笑一笑就好了嘛！笑一笑人家捨得打你嗎？只要肯認錯，低心下氣，謙卑是最好的途徑。就像學道，你天天來佛堂卻是扳著苦瓜臉，人家看了會不會跟著你學啊？


處世就如唱歌，曲高難免和寡。不過在高音階的歌曲中，仍有它柔軟的一面。存高音、有柔軟才能形成一股韻律美妙的歌曲。而為人也是一樣，你為人正直或事事講求一切完美，這樣雖是很好，可是往往人家要配合時，跟得上腳步的太少了。世界上哪裏找得到十全十美的？所以有時要放慢腳步，有時要加緊腳步，才能夠把氣帶得更上來。這樣人生才會看得更透徹，才會更懂得享受一生，也才更懂得享受修道的樂趣。


過你自己的生活，並留一點空間給別人，這樣你的人生就更完美了。所以，要培德，有德才有福份，還要「留餘」，留給別人一些餘地，也等於給你自己種了一些德。


我們要向老祖師看齊啊！他這麼有肚量，什麼事情都看得開，那你們有沒有肚量？什麼事都看得開呀？光金錢上我想你們就很難看開對不對？雖然說「好啦！老師說不要計較就不要計較」，可是心裡還是會有點難過，對不對？不只是金錢上不要計較，而又在最小最小的工作上也不要計較。要把心中的不平去掉，那你看什麼事情就不會有什麼心，而又就很開懷。要是你一心存著計較，心理有不平、有怨那你什麼事情都做不好，人一旦心裡有怨，事情就很難成功。


小孩子的心是天真的，小孩子的心不記恨，所以徒兒修道也不可以記恨，凡事往人家好的一方面去學習。


人容易為遷就別人而委屈自己，所以常覺得苦。修這是不怕辛苦，吃苦才會了苦，才會得到快樂。人若在苦中才會特別注意一切，若在得意時候常會忘記自己是誰。
人總是喜歡逞強，喜歡打腫臉充胖子，結果吃虧的還是自己，我們應該有多少力量做多少事，不要過與不及。


修道是一門很深的學問，大家都知道，修道要修心，但是修什麼心、修哪些心呢？這些都是需要你們好好去想、好好去體會的。一個人修的好不好？有多好？好到什麼程度？只有他本人知道。人總是愛面子、不服輸、愛逞強，明明做錯了事或是稍為錯了，總是不服氣、不認輸、不承認、惱羞成怒，這樣不對。


每個人都有智慧，每個人都應該好好的仔細去想一想，有錯則改。做錯了沒關係，大家以誠相待，不要傷和氣，有意見要融合不要固執己意，往往鋼刀容易折斷，而柔才能克剛。


要低心下氣，修道人不可以高傲，你一高傲就壞了你的修持，你壞了你本身的修持不要緊，也破壞了道場上面的名譽。因為人家知道你是修道人，而修道就是彬彬有禮，待人誠懇、有誠意。假若你是一個修道人，但是認理不真，愩高又自傲，待人不恭又不敬，這樣你說你是個修道人，人家會相信嗎？你雖口說道好，道真的很好，人家會跟著你走嗎？


生活要活潑玲瓏，不能太過拘泥，也不能太過在乎；相反地，活潑當中也不能流為放肆。


人與人之間為了生活須互相幫助，謙虛就能和樂相處，勿清高、驕傲，勿以事小而不注意，這樣才能防大事情發生。修道貴於分分秒秒、時時刻刻去專心修這顆心，去種善因，可以使自性光明。若不求仙佛慈悲保佑身體好，自己的毛病脾氣卻不改，那是行不通的。因自修自得，是無法假借他人修成。若糊糊塗塗過日子，習性就像雜草一樣長的快，又會障住自性。三人行必有我師焉，你有錯，我規勸你；我有錯，你規勸我。大家互相改進才能進步。朋友在一起不搬弄是非，應要和合一氣，那才是真修道之人，真修道之人要隱惡揚善，推功攬過。


拿著一個裝半杯水的杯子，比拿一個裝滿水的杯子好走路對不對？那為何你們要事事求滿呢？所謂「滿招損，謙受益」，這道理要懂得。


入門之後，學東西要低心下氣，若不低心下氣，就學不到東西；入門的第一步很重要。跟人家學東西，總要虛心求教，修道要真功夫，一旦學會了怎麼做事，那時更應謙虛。你看那個稻子，長愈高頭愈低。修道也是一樣，不要認為我是老道親老前賢了，就不虛心不低心，肚子裏都是虛的，就是這個意思。修道不容易但還是要做，從自己做起，己立立人己達達人。沒有錢，沒得吃，不能悠閒自在，苦不苦？忙得不能休息偷閒，苦不苦？苦忘了，便不苦，若常記在心中，便成苦海，忘苦才能常樂。但快樂時，也不能忘了自己，而得意忘形。


要修這就得拿出智慧，你認為對別人是對的，那你就該去做。如果說你認為是對，別人認為是不對，那就是後天脾氣毛病，後天私心人慾來做主，這就是有偏。咱修道存天心存良心做事情，這就是修道。


修道以後你們都是「正當的人，正常的人，不平常的人」，因為你們不是普通的人，為師希望你們不要跟普通人一樣，普通人要生氣，你們就不要生氣，普通人常做錯事，你們就不要做錯事，那就是一個超過平常人的不平常人．


有的人越修越油條，越修越糊塗，不曉得我到底現在有沒有做錯？有啊！自己不曉得而已，自己得好好想一想啊！


什麼都可以糊塗，但你所虧欠人的希望你不要糊塗；而別人虧欠你的你倒可糊塗。修道這一條路更不可以糊塗，不該糊塗的時候就要精打細算。修道莫使巧取，要能久智芳愚，退一步反而海闊天空。太巧、太強就少了處處圓融的機會。現在的時勢，有時候用巧還要看時、事、地、物而用。癢要自己抓，好要別人誇。所以：
修道別太含蓄，含蓄則無道可修。


修道辦道要如針線穿梭，有針無線即行不得。
修道辦道不能本末倒置，否則後果不堪設想。
常常可聽到一些「道聽塗說」的道理，聽得好像很有道理，但不見得就有道理。就好像有人看起來很誠心、很發心，但並不見得合仙佛的意啊！因為有些人修到最後都在修表面功夫。


修道人要口清、心清、意清，尤其清口是促動修道者的一個原動力，而心清了靈性自然就易於恢複本來。


道理要認真學，人不是生下來就是萬能。每一個人有每一個人的才能、天賦、稟異、能力都不一樣。在這紅塵裡要盡自己的力量、能力去造福人群，一張嘴可以將人捧得高高的，同樣也可以使一個人身敗名裂；這張嘴可以行功，也可以造罪，是功是罪就要靠你的真主人去打算。


無形中你們的德性要再提升，雖日不見其增，可是有所增；不見其長可是有所長，徒兒們要謹言慎行，這樣才能真正增進你的德性。


當你聽到一個人怎麼樣的時候，除非自己親眼看到，實際了解，你才能去說。我們每一個人都要有一種美德，什麼美德啊？隱惡揚善啊！你們有沒有隱惡揚善的美德啊！還是都是隱善揚惡呢？這個人做得很好的時候，你都不說，但是當他有一個小小的錯誤時，你就一直告訴別人，說這個人犯了錯誤，這個人不好，這樣是不是隱善揚惡呢？


人講話可得要負責任，人無信不立，所以對自己講出來的話要負責任，可不是隨便說說就算了。修道人沒有什麼，就是要對自己負責任，你對自己負責，就等於對大眾負責。


好話咱們要多講幾句，壞話不要講，人都是愛聽好話的。不過適當的讚美是好，若是不適當的稱讚，人家便會說你講話不實在，反過來會破壞你的人格喔！
處事要有方圓，行方處圓，活潑玲瓏，隨機應變，這樣才會有準繩，才會圓滿。有了方針，才有目標。如果在茫茫滄海之中沒有舵手，目標將如何前往呢？所以無理就寸步難行，理就是路，理路明確才是道。


做每一件事情都要做得有板有眼，尤其修道人，在社會上可不能丟臉，你要顧你的面子，也要顧天道的面子，更要顧慮到你們的父母，因為你是代表整個團體。
年輕人總是有「氣」，你們要養的是正氣，浩然正氣貫參天。你們養足了正氣後，那邪神、邪鬼、邪魔就不敢侵你的身，也不敢侵犯你的心。


人要懂得調適自己，彎彎的小河轉彎時也要停一下再流。凡事要三思而後行，但三思之後，還不能保證沒有錯喔！


喜不喜歡自己？喜不喜歡別人？討不討厭別人？為什麼討厭別人呢？就是因為看別人不順眼，也就是起了分別之心。所以自己看順眼的就喜歡，看不順眼的就討厭，這樣子是不好的。


一日修來一日功，聖人說過「修道這件事是要靠自己啊！」你如何待人，別人也就如何對待你，要別人對你好，就必先對別人好。而人的本性本無對待，是眾生愛計較，愛計較的人，害的是自己啊！人的眼光要看遠、想遠，不要只貪圖眼前之利益，若想得太短見，則步伐踏得近；眼光放遠，則走的路更長。


仙甚又要修何況是人！因為仙也怕自己會墮落。而人生活在人間，在五行氣數當中更應該修。富貴之人不一定前世就修得好，有時富貴的為惡更多、更烈，故每個人都要注意，所謂站得愈高摔得愈重。


道心失去的時候，為師雖想幫助你找回來，但最後還是得要靠你自己。如果找回失去的心，卻是偏了、歪了那該怎麼辦呢？應該接近有德者，學習他們正確的修道腳步！


想找回自己就要對得起自己，所作所為不是要做給別人看，而是做給自己看，不求回饋、不求別人對自己有好處，只是盡自己的一份心一份力。盡心盡力之後，自然而然無愧無作，不在乎別人如何想，也不要想到以後怎麼辦，但問你此時此刻有無盡心，好與不好是另一回事。個人的能力有限，只要你曾盡心盡力過，那就問心無愧。但是什麼要強求？只有你自己的脾氣毛病要強求改變過來，改惡向善，這才是修道之宗旨。


在修道、辦道旅程中，不管做什麼事情都要以全力以赴的精神去做。縱然一時沒有辦法達到盡善盡美，可是只要你要求自己、責問自己，是不是全力以赴了，如果是的話，那就問心無愧死而無憾。


修道本走自自然然，一切沒有勉強，並又是平平凡凡合乎中。你一勉強就失去了道，雖不勉強卻不精進也不合乎道。所以，不偏不倚謂之中，亦即率性之道。
萬般起首難，如有無事而空行，難能盡職安身．


聖人有未病之治，毫釐未差，毋屈人之是，使從己之非
權然後知輕重，度然後知長短，慎舉忖度，豫助立，
古人輕描短寫一不其意，始作俑者無後繼，今人豈可不慎之兮，


何謂「八誠」？
1愚誠：不明真理而妄從，修道妄修。
2邪誠：心懷忘恩貪佛仙，有事求佛無事放，幻思奇影。
3巧誠：行表面功，用功妙借花獻佛，奸訐奪他人功。
4偽誠：暗中有作用，如哭如笑，希圖所有，自私不公，用情不用理。
5明誠：事理通達，理路清明。
6達誠：對天對地對人對事，無不審慎。
7大誠：感應人物，無不同成。
8至誠：參天地之化育，超古今，內無所度之我，外無所度之人，與天地協合。
教徒修道講法寶，頭惱清楚第一條
學詩學複守禮教，內外如一第二條
涵養功夫當周到，寬裕溫柔第三條
勞心動性養節操，沐德澡身第四條
學習聖賢莫計較，隨緣隨份第五條
久遠久莫怠心志，誠恆堅者第六條
始終細膩真理究，窮理盡性第七條
忘情絕念好怡性，戰兢自持第八條
七情六慾洗滌盡，寧靜致遠第九條
恭寬信敏惠澤照，施捨施捨第十條
師給徒兒十條告，惟盼徒兒修道早
認清人生真意義，服務犧牲最高超
不要小看己身體，替天行道救同胞
九六佛子原一體，同心協力法舟搖
只要徒兒三分誠，老師自然助力高
半途而廢功虧簣，祖玄蒙羞怨難消
所以徒兒切記住，始終如一修到老


修道者，乃去其惡習，除去妄念，明悟其理，與道相隨，時而二六時中，合乎中庸之道，不偏不倚，求其誠意正心，謹慎而無二致，十目十手，嚴之獨處，念念不離本性，充實內德，海涵春育，內聖達，外王進，修身律己，渡眾歸真，返璞還原，智者體之，切切實行，廣宣大道，超俗入聖,歸返無極理天.

 

 

突破塵封的我執

你們有沒有執著人相、我相啊？你們來佛堂就已經執著了，這個椅子是我坐的，就已經執著了，但是為了要順序整齊，那也就不得已。所以呢，人要有順序又不能太執著的時候該怎麼辦呢？是不是取其中道啊？


世間的事情看清楚之後，該投入的就投入，該放下的你就要放下，但放下並不是不要投入一切，任何事情還是要真心付出，才會真的有收獲。今天看到的一切事情，常常會轉變你的心。但是，有些事情不是想把官做好，就能夠做好，所以你不要跳進裡面太執著，只要放下一切「心的執著」，從旁邊觀察就可以圓滿了。
何處不是道？何種角色不能扮演？隨遇而安，就能快活。往往人都拘於自己的身份，所以不快活。


今天修道要走出自己的陰影，讓每一個人都能夠吸取到他人的每一個經驗、每一個精華，體會天地間的一些奧妙。


一個修道人，在修道過程有疑問須要分辨對錯之時，就要仔細的想、靜靜的想，想看看什麼是對什麼是不對。世間的事情本來就有是非，你要用什麼去評斷呢?你用智慧去評斷，但有時候你永遠搞不清楚何為是？何為非？因為是與非在這個世間往往難以分得清楚。遇到是非的時候，不要執著在是非裡面，你若一直要去找出答案或許永遠都找不出來。要看破，就會變圓滿了。為什麼圓滿了？因為你不會在那裡執著。所以說世間本來就是是是非非啊！你們若有人遇到這種情形時拜託你們不要再自找麻煩，因為自找煩惱的人是天下第一大笨人。


要拋開你的煩惱、成見，別人講的話你才容易接受！假若你心存煩惱、成見，點傳師、講師講的話你就無法聽進去，因為你已經有自己的主張了；但是做人也要有主張，假若修道沒有主張，別人說好，你就修，別人說不好，你就不修，那怎麼可以！


人都常常喜歡叫人家做這個那個，但是別人沒有照你的意思的時候你就懷恨在心，常常執著他做的結果，你的心就常動盪不安。別人一句話、一個動作就讓你氣得半死；你好心的勸告別人，他不照你勸告的去做，你就對他放棄，對他產生厭惡，產生了另一種心態，這就是變態，變態才會讓自己的心不快樂。


人在互不相讓的時候，會有撞擊，會有嚴重的傷害，每個人每一天都有一些武器放在外面，那個武器很容易傷到人，你自己真正讓一下，你就不會傷到自己，也不會傷到別人。人很傻，很喜歡硬碰硬，唯有一方讓步了，對事情才有幫助。


人都有一個正面讓人家看到，但也有一背面就在他肚兒想的事情，你看得到嗎？那就叫做陰的那一面。陽的那一面很容易讓人家發覺得到，可是陰的那一面容不容易讓人家發現呢？不容易。這只是表面而已，但是你們常常在這表面當中而忽略裡面還有一個真實的我，所以你們常常在這裡打轉，打轉到最後，已經搞不清楚到底該怎麼做？很多很多的煩惱，很多妄想、慾望都想要，但是都得不到，所以就躲在心裡面想。有時候要做什麼又不敢做啊！外表又要裝做很斯文，外表裝好人，裡面裝壞人，這就是你外表跟裡面沒有調和。今天你要修道，你就要把陰的那一面去掉。


一個人如果把他的生活封閉得很陰暗的時候，當做一件事情失敗之後，他就開始封閉自己，沒辦法抬起頭來，這樣好嗎？這樣不是謙虛而是自閉！自己關閉自己的門戶！就不能跟別人接觸了，你說他痛不痛苦呢？因為他的主觀意識太強。


所以，要適度地接受外來的一些事情，不要把自己的心封閉在裡面，那麼任何一邊都可以看得到，這樣的視野才寬廣。修道，就是在修你這些不平衡的東西。你們不是這麼高就是這麼低，不是這麼左就是那麼右，心常常高高低低、起起伏伏的，好像浪花！起來又下去，下去又起來！一天到晚就是煩惱不斷。


每一個人都有選擇穿哪件衣服的自由，也有心靈的自由，你一定要限定他穿哪一件才可以，那就是你自己的狹隘了。你做董事長也是人，你做一個清潔工也是人，不管你的職位高與低都是人，只要適合你的你去做，適合那個時候那個環境，那個特點就是道了。不適合你們的就不是道，不要一直往外追求。你自己的思想、你自己的評論要慢慢的達到無為，那麼你看任何一件事情，才不會一直執著下去。你們有善良的心那是亙古不變的，但你的思想要隨時空不同而通權達變。今天你做了很多事情，別人因而誇獎你說你辛苦而你卻不自覺辛苦，那就表示你不執著，當一個人心甘情願付出時，他就不會覺得辛苦，相反的，心有所計較就常會覺得別人不了解他，不知他的苦處。


你自己常會依自己的角度，只看到真相的其中一面，而沒有走到別人的角度去看另一面。別人看的角度不一定會與自己相同，所以你要從許多角度去看，這樣你看事情或做事情才會比較圓滿。心要活潑玲瓏，要看許多面，這樣心才不會有偏私。


有時不妨問問別人的看法，因為旁觀者清，也許自己總認為自己是對的，當別人肯告訴你時你要高興，是因為我們肯接受，所以別人才肯告訴我們，若自己做不好人家還誇讚你，那你就很失敗了。


一個瓶子水裝得太滿就容易傾倒，所以說「滿招損、謙受益」。站起來可以使你們眼光放遠，還可以讓你們抬頭挺胸，走向你們的人生大道。


人不能太目空一切，太自滿，如此便無法接受別人的諫言。你們要將自己的偏見及包袱拿下，這樣才是入境隨俗。你們要先將自己放得空空的，要學為師這樣，如此我們師徒才能相契合。


心首先要放開，煩惱太多心就容不下，當你講出十分的時候，你的心並不一定就是十分，心要開給自己一個迴轉的空間。


凡事要三思，話說得太快可收不回來。人常常因一句話說得太快給自己沒有過轉的餘地，所以說話要三思，否則會造成你終身的遺憾。有時會因一句話跟你的朋友或父母鬧翻了，雖然你們內心有悔意，但就是拉不下這顏面來，面子大自尊心強。唉！到底面子跟自尊值幾兩啊？你們想過嗎？


喜與樂常在對待之間，要行得圓滿取其中庸，不能執於任何一端。
所謂君子就是有過要知改，錯了要勇於改進，要自己能夠常常反省自己，別人的勸諫要能夠虛心領受。有沒有這個雅量？忠言逆耳，能夠聽不好聽的話，對於好聽的話才能夠覺得更好。若都聽好聽的話，對於更好聽的話就體會不出來了。所以極高、極低、極美、極惡，都要能夠包容，沒有分別心。所以命裏有時終須有，形象莫強求。


有時候你們把很多事情，把一切一切的事情攬在身上放不下來，就沒有辦法看得到平靜的那一面，所以任何一件事情都是如此。今天你牽掛著很多事情，你想把它做好，愈是想做得好，就愈是做不好；有時候想找一個東西，愈找就愈找不到。你們有沒有同感？你愈是想把地掃乾淨，怎麼愈掃愈發現有灰塵，知道什麼原因嗎？當你哪一天心情不好，隨便掃掃，你會發現掃得很乾淨；你不想找的東西，它卻會跑出來。因為你沒有執著的心，而有平常心。你要做好一件事，要做得好，除了專心之外，還要有平常心。把執著的心放下，把「要好」的心完全放下，這就是平常心。


你通常都計較著得失，有的人考試前準備得很好，卻考得不好，因為他想：我會不會考一百分？會不會考上……考得理想……？你一直執著這些時，會的也是變成不會了。所以靈性很奧妙，靈性在你不知不覺當中，在你投入當中，它就會產生一種妙用，這就是靈性的妙用。例如：他們在抄板書的，剛開始不太流利，但是寫久了，慢慢地就比較流利，在流利當中，覺得他的字很有韻味。所以，你們要專注，要選擇一個目標，專注做一件事。你喜歡寫字，就選擇這個目標！寫字，寫久了就愈順，等到順的時候，就會變成妙用，妙用的時候，就是活了。但是，如果你執著要把它寫好的時候，卻寫不好，其實他很想寫好板書，但是為師講的話他又好像聽不太懂，這是為什麼知道嗎？因為他「想把它寫好」的心念障住他的妙用。人的妙用是自然而然讓靈性慢慢地專注投入，而產生的妙用。任何事物都是跟人有關係、跟天地有關係，你們要慢慢去瞭解，很多事情妙用之後才會有韻味。所以你在做任何一件事情都會產生妙用。有的人煮飯煮得很好，你會想：同樣是一個人煮，會覺得這個人煮得特別好吃，這個人很盡心、煮得好，可是那個人也是盡心，卻不怎麼好吃，這是為什麼呢？因為他已經產生妙用了。


從專心投入當中，產生興趣，從興趣當中產生很多智慧，就是妙慧的產生。所以你只要投入，不管你是廚師或是什麼，不管哪一件事你只要投入，專心之後放下自我障礙，妙用自然流露。


假設你們兩位，其中一個吃素，看到另一位沒吃素，就不太愛跟他接觸，只因為他沒吃素，覺得也不太談得來。如果他不結婚，看到另一位結婚，就說他為什麼要結婚；如果一位喜愛運動，都談些運動的事情，就覺得另一位不愛運動的人不精進；喜歡看書的人覺得自己很認真，是老師的好弟子，而覺得不愛看書的人沒有精進心。你們是不是常常以這種心態看別人？這是所謂的「自我膨脹」，永遠沒有辦法渡化眾生。


為什麼修到後來變成跟人家格格不入？為師我有渡求道的人嗎？我有渡沒求道的人嗎？求道、沒求道的我都一視同仁。今天只看到他沒吃素，你就放棄他，好像他犯了大錯；他跟你不同國就不能成為你的好朋友，這樣可以嗎？這不是佛的本心。修道人到後來是不是會變成這樣子？渡一個人，渡不上就說他沒有根基。所以，你們修道修成不自然、自我封閉，那你的世界就只有這些，看不出別人的世界。


如果你都能夠接受跟你不一樣的事情，好與壞真正的融合，真正的心才能打開。不要狹隘在自我要怎麼樣，這樣並不見得就能怎麼樣。任何一件事情都是因自我限住了，無法讓自己的心其正開闊，沒有辦法讓自己的心很自在，所以你會痛苦。為師我如果要你們吃素，而你們沒有那顆心吃素，那也就白吃素。不要劃地自限把自己隔起來，也把別人隔起來，好像你們都格格不入。為師都幫你們湊合，為師我兩邊都可以去，你看，我活得多自然、多瀟灑！但是你就跟他格格不入，所以你們要廣結善緣啊！廣結善緣就是跟任何一件世事，哪一種人都可以接觸，那才是跟佛的心一樣，才是真正的修道人，真正的靈性在活動，才會產生真正的智慧。有的人渡人看到這些人就講這些話，看到那個人也是講一樣的話，一輩子的台詞都一樣。每個人的心、家庭環境都不一樣，每一個人都有高低胖瘦，他的想法怎會一樣？如果今天你有很開放的心(當然不是開放就一點標準都沒有，不能太超過)，就很容易去接觸任何一個人的真正佛心。真正的佛心流露，遇到生意人就會跟他講生意的話，對學生要講學生的話，如果是家庭主婦，你跟他講學生的話，她就聽不進去。


所以，不是渡不到人，不是別人不願意跟你接觸，而是你用錯方法，你劃地自限，才使得別人無法進來，同時自己也不能進去別人那裡。所以你們修道自不自然？不是自己這麼修道後面跟著修就是對的，你用你的方法限制別人，而別人有活的靈性，活的靈性被你限制了，他一定透不出來囉！

 

 

勁流擊出美麗浪花

人在安逸中常忘記自己的使命及原來的自己；在安逸中常不能忍受挫折，心容易受影響、受波動；在安逸中常會流失自己的信心，也含流失自己原本光明的自性；在安逸中的愛與情最容易考驗你的心。所以要居安思危，要好好調整、好好守住你的本心。


一個人的成功，如果他沒有受到磨煉，就沒有資格承受這樣成功的位子。就像爬樓梯，一步一步地爬，你要有心理準備，要多高，要多矮，自己要踩得穩，今天你若心理建設不夠，即使爬上去了也還是搖搖晃晃。所以，你若貪圖馬上成功，馬上比別人行，那你自己的心態就要調整調整！


處順境，心中要有個底，可不要在其中迷失了自我。而逆境是在磨煉你的心智，讓你更成長、更有智慧。你若能夠逆來順受，自然就能夠清涼無所掛罣。


是福、是禍，一切都早註定，修道只是保持平常心而已。好的接受，不好的也接受，就像佛一樣的胸懷。修道人不能永遠只希望處於平順的環境，若遇困難，要想辦法來解決。


事情總是有波折的，路走的越是平坦就愈不會去珍惜它，如做錯了遇上波折那印像就深刻了。凡事不能操之過急，就好像愚公移山，只剩最後一畚箕，如不繼續把它完成，那這座山還是不會圓滿的。


沒有任何人的道路是平平坦坦的，一定會有坎坷、不平順出現。人與人在一起，也會有不如意之時。因為你們的心、你們的思想，沒有辦法完全一樣，所以要先調整自己、修養自己，不能處處要求別人來配合你，自己先修好，才能真正地影響別人。
人不經挫折，不會成長。挫折即成長的契機，所以當考驗來臨時，要歡喜地接受。
法無定法，所以考驗也沒存一定的考驗，各個都不同，所以一定要耐心地去接受它。
人要有骨氣，但不可以有傲氣。有骨氣去做每一件事情，有骨氣去勇往直走，不畏挫折。失敗是人生難免的事，不可以為了一次、兩次的失敗而不敢繼續前進。凡事都有得商量，不要受了創傷就說我很孤單，沒有人知道我的心，其實只要你有心修道，處處都有你的知己。


人生因為有逆境，所以就會有痛苦，心情也難開朗，其實這些都是人自找煩惱來困住自己，或盲目追求自己做不到或不想做的事，這叫自作自受。如果能看得開、想得透，你就會得到快樂了。


人常會因遇到逆境就產生畏縮、退縮之心，你們需要去面對方、解決它，才可能成功。看到別人成功好像很容易，其實都是需要付出一片苦心，因為成功不是偶然的。只有自己真正的付出，背後承受一份苦，那才是真正的成功。


每個人都有瓶頸以及需要突破的事情，不管這個瓶頸卡在咱們心裡有多久，只要徒兒們不認輸，勇敢地站出來，只要徒兒們感謝自己，感謝上天，感謝你的父母親所賦予給你們的，好好去珍惜，那麼，路永遠是光明的。沒有經過黑暗，哪顯得光明的珍貴！愈困難愈要勇敢去突破，立了志向也要堅持到底，更要恆誠。只要你們有一顆至誠的心，所謂「誠則靈」，上天絕不會辜負我們。天地浩浩，咱們何其有幸！為師希望你們每一個動念都是善的，命運掌握在自己手裡，別人左右不了我們，知道嗎？


不管今天你認為是來這兒看戲，還是你真正的尊重你自己，或是你自己覺得生命中該有一條讓你有所依循的路。不管怎樣，人生的旅途裏，每一個要成長的人，從來也沒有人不曾跌倒過。不管你今天抉擇了哪一條路，總之要分清楚、看清楚你自己的目標，好好的去走完你的生命旅程。


無論遇到多少的困難，你們願不願意去承擔？無論在人生的旅途上，走得多麼坎坷，你們願意坦然的接受一切，走完這一條路嗎？我們要尋找長久、光明的路，而不是黑暗、無助的路。


如果你心中其正有道，就由你心中的「道」來撥轉你的逆境、你的氣數，那你才是幸運之人。人的氣數不能光看眼前，而是看你的心如何去掌握！當你失意時，遇到困難時，要扛得起也要放得下，是盡人事而聽天命的放得下。因眾生皆俱佛性，所以不可輕易的藐視你自己的佛性，更要以佛心去看眾生，不能有對待心。如此，遇到困難時才能其正的放下。


難過也是要過，難才能顯出可者，越是難走的時俊，更需要發揮那份誠心，而修道最要緊的就是內心要誠懇，有了誠懇的心，做事便不會有阻礙。所以，當你遇到不順時，就誠心誠意叩求老中慈悲，才會有突破阻礙的奇蹟出現。


修道要有菩薩的心，佛心，信心，忍耐的心。若連一點苦也沒法忍受，又何能做菩薩？就如同別人不知我的優點，沒關係，但要先對自己的內德修養好，才能夠應付任何的考驗，而成就菩薩的德業。


自己要慈悲自己，要讓自己的心境能夠提升！不要老是說苦啊！苦什麼？苦於妄念，苦於自己啊！思想這麼雜亂，怎麼算是對自己慈悲呢？只要你能盡本份，能做得到的話，那麼上天自然會幫助你啊！


你受了打擊的時候，是不是很消沉啊？那麼你一旦消沉下來，就是等於打敗了你自己，前面的路就不容易走了。所以，要有信心、要有勇氣，不管你遇到什麼樣的困難，都要存著積極的心理。修道要修到沒罣礙，走到哪裡都能適應，都能心安理得，隨遇而安，都能把道繼續傳下去，如此就跟仙佛一樣雲遊四海，逍遙自在，不管困難與平順都能安然度過，安然的接受，這就是「仙」啊！佛也會碰到困難，但不管順、逆都要以平常心去面對。


修道要修自己，渡人則需要多多切磋琢磨，不要怕吃苦。一塊玉要成為美玉也是經過琢磨的。希望你們也能接受大地的琢磨，在接受種種事情的磨煉後就不要枉費，希望你們能有一番成就。大家在一起都是兄弟姊妹，不要計較太多，個人的利益不要緊，眾生的利益才要緊，要圖眾人之利，不要顧私己之利，你賺得再多的錢，等你兩眼一閉，什麼都沒有了。


行造這個過程如有出差錯，要從自己檢討起，你要先問自己反省自己，才能對外面的因緣一個個去做打算。好比一棵樹，你這棵道心的樹站穩了，則外面的風雨再大、考驗再多，你也不會被考倒。你的付出必有一個得，但是對於這個得不要太在意，因為這是你們的責任、義務。


要勇敢面對以後上天所給你的任何考驗，無論是甜的、苦的，總要去嚐嚐看。人生過程雖短暫，但過程不能讓它空白，要留下圓滿的句點。


任何事情任何時候，你都要看清楚。人有優點，也有缺點，你若只看他的優點，不看他的缺點，哪一天缺點被你看到了，你會覺得很失望，心裡好像受到打擊。今天優點、缺點你都看到也能包容，你的心就能廣闊。任何事情當你受到傷害時，會記得比較清楚，而改正也較快。所以任何事情不要看得太膚淺，看得太膚淺則心量不夠寬，困擾自己的就多。一切要靠自己去尋求答案、尋求一條解脫的路。
不要看輕自己，重新立個目標、方向，依著目標去做。有時難免會遇到困難，但不管以後你怎麼走、怎麼做，老師希望你們依理去做，拿出你的智慧去分辨評判，所謂有理行遍天下，相反的無理也就寸步難行了。


身體所有病痛，不是別人給你的，是你自己給你自己的，為何身體會有那麼多病痛？因為「病從口入，禍從口出」。自己有身體的病苦就要忍下來，苦是提煉你對人生更加堅強、更加有信心。


你們常執著形相，不知道什麼是真理，也認不清楚其理。人的一句話就考倒了你；一個行動就使你退縮，這就是你沒有決心，沒有誠心，沒有信心，執著形相。假若你有其誠的話，你對道所認識的必定也非常懇切，非常的深；假若你有信心的話，任那風吹雨打你也永遠一樣能站穩腳步，不搖不擺，就算是搖擺也倒不了，做個不倒翁。


不要在遇到困難、困境時，就想趕快解脫，那不是辦法！當你心平氣和時，常以一顆很樂觀的心去面對、珍惜，一旦遇到逆境時，你才能夠體會原來順境是什麼？就如在你吃到苦的時候，才知道甜叫什麼。上天要讓你們吃一點苦，是要增長你們的智慧，那並不代表苦。


有時要給自己適度的掌聲，給自己一些鼓勵。不管遇到挫折、順境或逆境都要給自己掌聲，但順境時不要得意忘形，逆境時不要茫然失措。


當妳面對挫折的時候要用無限的勇氣去面對，用你的其心表達真情，好好地去向前衝。


不管徒兒在天涯海角，為師時時刻刻地陪著你們。所以你們要乖乖，人難免會有不如意的時候，不要埋怨別人，也不要發脾氣，想想為師好不好？人難免也有想不開，或者想來想去都想不通的時候，那時候你們就放下吧！既然想不通了多想也沒有用。


道理是愈聽感受就愈深，同時修道的心也可琢磨得愈成熟。就像吃白飯，愈吃愈有味，道就是這樣。


人總要受一點磨鍊，有琢磨才會有成長，所以不受磨鍊，如何能顯出勇者的剛毅之氣！唯有在最困苦時才能顯出你的智慧與德性。


要做個男子漢！流血不流淚，吃得苦中苦，方為人上人。所謂的苦，你要去經歷，才知道什麼叫做苦；當你﹒一經歷過的時候，你就會忘了什麼是苦？因為已經海闊天空了，何必再把這些包袱背在你身上。


對自己要慈悲就要慈悲得有意義，不要捨不得讓自己的肉體吃一點苦。對自己太過慈悲，那你會有什麼成就呢？人啊！要吃得苦中苦，方為人上人。要修心養性，要忍人所不能忍。你們都不能忍人所不能忍是因為有個性、有脾氣。現在主張的都是自己的個性，但是若太固執你自己的個性，那就會害了你一生喔！


講出來的話中規中矩，不一定就是有德、有道者。所謂「道好修，理難明 」；「路好看，卻未必好走」；即使再平坦的路，也有跌倒的時候。當你跌倒時，不要心灰意冷，應該反省地問問自己，是否自己的本份做到了？本份做得好，才合乎「道」。


修道不容易，但你還是要去修，要慢慢的去修正一切習染，自然這條修道的路就好走了。修道雖然苦，但是就算再苦，為師都隨時在你的身旁。再多的話還不如咱們心心相契；再多的話，還不如相信天地，你看前面的前賢臉不紅，氣不喘，你們曉不曉得他們是經過多少的歷鍊而來的？所以要不斷的歷鍊，才能不斷的成長；要不斷的成長，才能睿智圓熟；而睿智圓熟的時候，也不要忘了感恩，不要忘了去推恩。


老師外表雖顛但心不顛，現今的人外表斯文，內心卻是顛倒的。修道不管多久，志向都不要改變，不管發生什麼痛苦的事，都不要逃避，該了就去了，最後都會達到目標的。這樣，才不會使你的心常顛倒妄想一堆。


古時修道，是人求道不是道求人。時機不同了，你們非要讓人家捧在手上，才肯辦嗎？難道都受不起一點損傷，受不起一點小小的謗言嗎？坤道辦道比較難，因為有家庭、有孩子。可是為師問你們，你們沒有辦道，家裡好了沒？身為人母的責任盡了沒？既然沒有，為什麼以道作藉口？


以後假祖師假弓長出現你們分得清楚嗎？考驗很多種，本身的考、道盤考、時局考，這三種考，你們真的能通過嗎？為師我很擔心，訓你們的機會也不多了，能珍惜一次見面的機會就珍惜。不論為師對你們是嚴厲還是慈悲，你們以後要參加這麼莊嚴的聖班，機會不多了，你們自己要有心理準備，為師我是從來不會欺騙你們的。


辦事的過程中，難免會遭遇考驗來琢磨你，問題是在於你的心能不能接受種種考驗。你忍讓，上天必定不會虧負你；你霸道，上天也一定不會寬容你。只是賞罰未到，不要以為老天都沒有眼。


為師可沒有考驗你們，為師疼你們都來不及了，怎麼會考驗你們呢？只因為你的所作所為，無形當中去觸犯到了，上天才借人借事考考你、驗驗你，看你有沒有真心。這個考驗不是上天給你的，也不是老師給你的，是由你自身招來的，不要怨天、不要尤人，不要愈修愈退步了。


要活得有意義就要常常懷著慈悲的心、活潑的心，不能讓自己的心低落下去。當受到挫折、受到排斥時，沒有關係，這些為師也都承受過，但為師還是堅持地走到現在。雖然，並不是每一個人、每一位徒兒都願意接受我，可是為師依舊秉持不屈不撓的精神，未曾說過放棄你們。


人生的旅途很長遠，遇到坎坷的時候，老師讓你依靠；不如意的時候，望著天對老師傾訴，老師會以所能及的力量幫助你，但最主要的還是得看你自己，因為人要自助才能得到天助。


徒兒們要好好認真，好好修；盡人道、修天道，只要徒兒好，為師就好。了解人生的價值所在，才不枉此生。雖然有時不能好好發揮，但各有因緣也是急不得啊！一定要有大志向，但也不要好高騖遠，多多研究經典，了解真理認理實修，要徹悟肉體是假，生病也是假，凡事都看得開，好好地認真修道，不要忘了為師的一番苦心。


你們都很乖，都用心良苦，為了辦道也常受苦受難，這些為師都知道。你們只要記住：修道途中難免都會有困難，你看自古以來仙佛菩薩修道都是遭遇重重困難才成就證道的。常言道：「沒有經過一番的寒徹骨，哪有梅花樸鼻香？」所以，要知命，要認命，你才能夠立命、了命。

 

 

煩惱與菩提道種

你的妙智慧是從哪裡發出來？我看傻徒弟，還是迷迷糊糊的，為師替你們點開了，在哪裡啊？高一點也錯，低一點也錯。別忘記了這個是「天心」，知道嗎？不是凡間的那個心，凡間的心是偏心，你這個心是直的心，跟這個偏心不一樣。那這個妙智慧呢？就從這邊發出來，瞭解嗎？


凡事要懂得拿捏，這就是智慧，修道也要有智慧，智慧和聰明不一樣，徒兒們要好好的研究，有天終合契心的。


有玲瓏的佛性就有活用的智慧，但不是在表面上迎人變化用功夫，那將會使你的真佛不得顯現。


人間最怕什麼？最怕缺水，一缺水，就叫苦連天，有形的缺水還不打緊，最怕的是缺了智慧水，既然徒兒們能發心來這邊聽道理，來這邊學道，就要打開心扉才能生出智慧水。


運用菩提智慧才能使凡情事務、萬事萬物皆合中道。當你有了煩惱要解決要想辦法時，過程中適合你的辦法就是智慧所產生的妙用。


今天你的心念常常在動，那就是因為你多想。多想會把智慧掩蓋，就無法通達，做事情就無法做得有條理，有智慧。


有很多事情調整不好，是因為事情的經過、緣由、原因，你們還沒辦法全部想通，把事情全部混雜在一起，所以智慧沒辦法增長。


今天你有第一個煩惱就有第二個煩惱，繼續更有第三個煩惱…。有煩惱沒關係，重要的是要知道它的來龍去脈。為何它能困擾你？為何它能讓你痛苦？從這件事能看到另一件事，看到其根本的那一面，那才是重要約。佛與眾生是平等的，你沒有經歷過煩惱便達不到菩提覺路；你沒有經過眾生的歷煉，你體會得到佛的境界嗎？


你們的念頭瞬息萬變啊！那是不是你們的心在主導呢？今天可以高興，明天可以傷心，後天可以生氣，是不是？


何謂「煩惱」呢？煩惱啊！是不是不叫它出來它卻偏偏出來了？這就是煩惱是不是？很多時候，我明明不要它出來，它一條一條地冒出來，我明明就想靜下來，卻靜不下來，一件一件的事情湧上來，是不是？煩惱來時沒有關係啊！但是要知道煩惱的根源，那才能真正沒有煩惱。


活得快不快樂，就要看你自己了，快不快樂要你自己去主宰。沒有人叫你不要快樂；你要憂愁，是你自己的煩惱妄想所幻化出來的假相。


修自己成就自己；把貪心去掉，把私心變成公心，把嗅心變成歡喜心，把痴心變成智慧心。眾生都是因為貪、嗔、痴，故無法看破。當你要恨別人的時候就趕快提出你的智慧轉變成歡喜心，然後把貪心減到最低程度，慢慢修到最完美的境界。
夫妻是緣，善緣惡緣；兒女是債，還債討債？這時就要靠！「持念」的功夫。心轉之後，外在要行，行之後才有辦法改變命運，大事化小，小事化無。


人太精明就無法真正地瀟灑，也就有了許多煩惱。如果煩惱多，心就不開，所以只要心念轉動了，當下即是天堂。瀟灑無煩惱地將歡樂帶給別人就是濟公、就是活佛。


每個人心中都有憂鬱，有很多的煩惱，解不開的心結。這是因為我們常常因一時的衝動而產生執著，所以要「放下」執著的心才能打開心結。但年輕人做事常有始無終，故我們要有恆心、有耐心好好的去學習「放下」。聖人所為何事？為天下芸芸眾生啊！吃了苦、受了氣，不怨天尤人。要知，任勞不任怨，無功；任怨不任勞，無德。想服人就難了。進了佛門要安份守己，為師自然助你一臂之力，但要確實「安份守己」。二六時中無時無刻無論對內、外、事、物、人樣樣皆要守著這一「點」，就可以少惹些禍，煩惱也就少了，這條「路」才會走得更好。簡單地說：這個靈性顧全了，全身就沒煩惱了。孔子說：君子憂道不憂貧，要死守善道，此身何懼！要有光風霽月之心啊！如此對待天下眾生與你自己，那麼煩惱不見了，你就「安份」了，守住這個靈性了。


這個善和惡，好和壞是不是在你的心念之間啊？是不是在咱們的心啊？善念變惡念，惡念變善念，都是心在轉變。所以要修道就修這顆心啊！時時刻刻的修，修得乾乾淨淨，修得圓滿，要內修心性，外修功德。所以不管好歹，心念要持得過才能海闊天空、更上一層。


人的心會有煩惱，都是因為受到外界的誘惑，加上自己的多心，使自己的「心」支離破碎而憔悴。

 

 

修行者的精神

徒啊！什麼是開荒呢？徒兒們是開荒、捨辦人員，是把大道傳出去的人，是把身體捨出來辦道的人，但是怎麼一個一個都沒朝氣了呢？你們既然叫我老師，好歹也要有我的精神痲！每一次都問你們：「為師在哪裡？」你們總回答：「在心裡！」「那我們什麼時候見？」(隨時！）你們這是欺騙我的感情痲！如果真的有把為師放在你們心中，怎麼會是這種表情？開荒是不是自己願意的？(是）因為我們有這個心愿嘛！捨身辦道是誰願意的？(自己)是不是人家強迫你的？(不是一本來你是年輕、活潑、可愛、大方又美麗的，怎麼路上這一條修辦的路之後，就隨著光陰逐漸老化、身體慢慢的不好，越來越消沈了？為什麼會這樣呢？(衝力不夠）有人說：「我的信心十足，不管是時間：空間，都不能考驗我、不能打動我。」結果，為師發現，這句話不是肯定句，這句話適合在勵志的時候講，因為你們真正要這樣做很難。你們是有志向卻沒志氣，對不對？你們什麼志向都有，要做聖賢、做君子、做講師、做壇主，志向很多但沒志氣，那麼難做就不想做了，沒志氣、沒骨氣，對不對？


現在為師來醫醫你們的心病。沒志氣的是不是中氣不足？氣血不足就虛弱，其實心裡有病，是因心裡打結了；而每個人打給的原因不同，大小結也不一樣，所以看病要對症下藥，你們的病種種不一，要花一些時間，讓為師來做義診，好不好？
首先，我們要知道為什麼會踏上這條路？(知道「道」好，只有道可以救天下眾生、了罪了愿，因為道是我的理想，可以改變命運、超生了死，生命就是為了道，本來就應該做的，感恩、替師分憂、淨化人心。一你們說要了愿了罪，說只要出國開荒就一定能了愿了罪，可是你出國開荒的用意是為了讓自己了愿了罪，那就有點本末倒置了。如果有一天，你認理不清，你覺得：我生病了，我還在受罪，那出國開荒怎麼叫了愿了罪呢？或者有一天我出國開荒還被人家罵，一定是出國開荒不能了愿了罪，那我就不要出國開荒了，對不對？這個觀念一定要清楚。出國開荒不是不能了愿、不能了罪，可是你是為了了愿了罪而出國開荒，就像你是為了要功德而做功德，那就一點功德都沒有，這樣聽懂嗎？


好比今天你生病了，你想說：「我出國開荒，身體就會好；我捨出去了，家庭就會好，仙佛會照顧。」如果你是為了這樣出去的，為師敢說那不長久。如果你出去了也沒有好，你會怪是仙佛不幫忙、老師不慈悲，是天恩不浩瀚；你出去開荒，家裡不平安，你會說：「我盡心盡力捨辦，不是可以了愿了罪嗎？」可是，你知道嗎？如果你沒有捨出去，家裡可能會更糟糕；如果你沒有出去捨辦，身體也許會更槽。就是這個道理。


我們都是因為道能救渡眾生，所以才捨出自己、犧牲自己，對不對？可是，你會不會覺得「我犧牲出去了，但是道為什麼沒有救到我？為什麼我捨身辦道，還會這麼痛苦、這麼難過？道不是可以救渡眾生嗎？為什麼道務這麼繁忙，我這麼辛苦，可是道務還是不好？我自己修持得也不好，要精進的也沒有精進，身體也弄得一塌糊塗，為什麼會這樣？」因為你還是眾生，所以你會這樣覺得，因為你還是眾生，你還在著眾生相，這是觀念不清楚。相反地，如果你覺得道很好，可以救渡眾生，所以站出來告訴大家，這樣你的用心就不同，用心不在自己身上，是在眾生身上，眾生不好就是我不好，不會顧到自己怎麼樣。自己不管哪裡不好，也都會想到眾生，想說：「我怎麼沒有一一關照到，一一呵護到？」有這種用心才是對的。


叫你們去掃大街快不快樂呢？太陽當空照快不快樂？為師敢說你們一定不快樂！為什麼呢？有的人覺得我該做的事情不是這些，你叫我做這個事情我真是很不快樂，對不對？你叫我來掃地，我是想要渡人、講道的，所以我當然不快樂。你是這麼想的話，那就錯了。


有一種人如果為師叫他從這修路的一段掃到三段，他還是很快樂，為什麼？因為他很單純，覺得這樣掃地也是在利益眾生；可是有一種人他就不快樂，你叫他從一段掃到三段，他會覺得，「唉呀！憑我的身份、才學、外貌……這麼多的資格，怎麼會被分配到這種工作呢？」「你叫我掃地，我頂多來掃掃佛殿嘛！怎麼被貶低到掃外面的馬路呢？」這種人，為師喜歡叫他為「老油條」，這種老油條是又老又硬，一定要有什麼身份，一定要留一個位置給他站，真正到他事情做起來的時候，卻沒辦法促成很多的助力，甚至有可能變成阻力。想想你們自己有沒有回鍋？自己想想喔！


辦道是什麼？修道是什麼？修道是實實在在，辦道是按步就班，循著你們老祖師、師尊、師母、老前人、前人的腳步，樸樸實實的做去，老老實實、安安份份的做。不在其位不謀其政，你在其位就要盡其職，就算你很老手，什麼都懂了，可是你的角色職位不是那個，就不要干涉那個事情，你去干涉了，就會讓人家很難發揮。任何人第一次做，難免會有缺失，難道你就不能降低身份去圓滿一下嗎？辦道就是要相輔相成、互補不足。每個人都有不同的才能、長處、才華，上天降道給我們，讓我們有很大的空間發揮，所以每個人都要盡自己的才能。就因為你是不錯的人、有可取的地方，上天要用你們，所以，要發揮你們的才能，這個就是你們的責任、使命。自己要看重自己，自己能付出什麼，就要全力以赴，能力到哪裡，就做到哪裡！


徒啊，你們知不知道修道有三不離？(不離佛堂、不離經典、不離善知識）佛堂在哪兒？每個人自性中都有佛堂，但是你們既然生活在外面的世界，就必須在外面的世界裡面學習，所以很可能會忘記自身內在的佛堂，以致不能約束自己，道是必須藉外在有形的佛堂來迥光返照，所以才必須常常回到佛堂來研究、幫辦。
但是，什麼是善知識？又誰是善知識呢？(前賢、同修、道親）可是有的前賢修得好，有的前賢修得不好，那怎麼辦呢？徒啊，那個也是善知識啊！不管修得好，修得不好，老子說：「善人者，不善人之師：不善人者，善人之資。」所以說：「芻蕘可採」，這意思是說，種田的農夫，或者再下賤的人都有可以學習的地方。不要看這個人不起眼，他的出身不好，就瞧不起人家。真正博學的人，真正好學的人，是看到什麼都能夠學習的。我們要知道「芝草無根」，意思是說一個人出身雖然不好，可是人家有志向、有理想，人家有深度、有廣度，因為他看到什麼都可以謙下地去學習。了：三人行必有我師」，你和人相處，就算這個人不好，那也是你的一面借鏡；看他不好我要提醒自己千萬不能跟他一樣；看到他好，我更要見賢思齊，這樣才能精進。徒兒們要知道，修道是需要靠善知識來互相幫助，讓你們慢慢前進的。


經典是文字，但前賢教我們不執著於文字，那是沒有錯，因為我們都知道文字只是一個印證，只是一個形式、形象；就好像你們要看月亮，或者要看星星，需要經由望遠鏡或手指，才能看得清楚明顯。經典就像望遠鏡一樣，它可以證明有星星、月亮的存在，可是它只是一個望遠鏡，它不是星星也不是月亮。經典是讓你更肯定你們的信心、更堅定你們的路，所以經典要不要讀？但是不要執著在文字上啊！


有時候有些人很奇怪，就是偏偏要找我們的麻煩、抓我們的缺點，但我們不要因此而難過，把自己設定了角色，認為「我的角色是一個講師、是壇主，我是來教你們的，你們要聽我的。」當你給自己定了一個角色時，你就會開始難過，因為一般人總是對方角色的人不滿，開始會有生活上面的不協調。雖然你們比人家行、比人家有經驗，聽的道理也比人家多，可是內德也是要修得比別人好啊！不可以說：「我是來教你的，你就不可以教我。」如果你渡的人愈聰明，你就要愈笨一點，為什麼說「柔能克剛」？為什麼說「大智苦愚」？人家愈聰明，我們就要愈有智慧，智慧就是內斂，往裡面藏一點。


徒啊！當人家指正你們說：「某某講師啊！您這個好像做錯了喔！」這時，你怎麼回答？會不會心虛？硬要說自己對嗎？徒兒們要是好好修道，就不怕做錯事。人就是不足才要修道啊！有過錯難道就要難過嗎？聞過則喜嘛！笑一笑說：「唉啊！是我做錯了！」改一下，不就好了嗎？我們有錯處，不用怕去承認，要說：「啊！是我疏忽了，是我不注意。」並不是承認了錯誤，人家就不聽你的話。不用怕，這是修道人德性的展露，這才是修道人的本質，不用怕人家指責你的錯誤。「是是是，是後學的不足，是後學的疏忽。」你這樣說，人家就學習你，你就是人家學習的標杆模範。所以，不用怕做錯事，做錯了再做一次嘛！不要怕人家說你不好，因為，只要是人就會做錯事。或許徒兒們會覺得自尊心受損，但修道就是要學著受羞辱嘛！修道如果不受一點羞辱、不受一點委屈、不受一點污辱，人家不知道你在修道，那你的德性怎麼展現呢？徒兒們要從內心去改變自己，不然就變成皮笑肉不笑了。要肯定自己，相信在修道方面，誰都難免會不圓滿，被人家講一下也好，徒兒們才知道要更進步，不是嗎？


你們知道嗎？以前你們在天上的時候，怕下來會回不去，於是找了兩堆人，這堆人對那一堆人說：「我下去的時候，你們要負責講我的不好。」而那堆人也對這一堆人說：「以後我下去，你們一定要負責鼓勵我。」好了，現在你們下來了，就有兩堆人不時的在左右你們，有時候會遇到一堆人說你的不好，有時候會遇到一堆人鼓勵你，這是你們以前約好的，知道嗎？捨身辦道難免都會遇到人家的攻擊，但是好不好也都是人家講的，你們不能因為人家講，就固執起來，就覺得自己一定對。徒啊！修道是修自己，你自己不修，對自己是沒好處的。住在佛堂的人，都是最充實的、學得最快的，住在佛堂也最接近點傳師、最接近前賢了，點傳師們的精神、前賢們的德性﹒你們應該學得最快，因為你們沾盡了天恩，所有的好處都讓你們先得到了，但是有沒有比別人進步？是不是依然沒有道念？脾氣毛病道是沒改？人家依然說你們沒有道氣？人家對你們的建議，徒兒是不是有改變？還是因為人家給你建議，你們就難過了？唉！真正應該難過的是：明知做不好，又不努力去把它做好。徒啊！遇到挫折待，要把事情想清楚：一為什麼我會做成這樣？為什麼我會這麼不足？難道我就不能改好嗎？」既然要修道，就要盡量改，你們會不知道怎麼改嗎？只要你願意，一定有方法的。做不好，有沒有方法做好？只要你們願意講出來，就有同修幫你們互相解決，只怕你們問在心裡，怕面子問題不敢講，或固執不認錯，知道嗎？


白水代表什麼？(隨圓就方、無孔不入、謙虛低下、飲水思源）水的德性，隨圓就方，被擺到什麼容器裏面，它就是什麼樣子，它並不會因為不滿意這個容器，進去了就不變成那個容器的形狀，對不對？所以啊！喝白水要掌握當中的意思，到圓的地方它是圓的，到方的地方它是方的。另外，水還有一個德性，它可以洗滌污濁，從不會因為這個東西太髒了而不洗。還有，水一定是從上頭流到下頭，這好比君子，他一定是往低處謙恭，就好像有德而無所不在，有道而無所不容。
徒啊！有時候你們也可以看看勵志的書，每天一早起來，呼吸新鮮空氣，想一想：「我今天有道可以辦，實在是太幸福美滿了！眾生實在是太迷昧了，我講的他聽不懂，沒關係，明天我再成全他。」每天都要有希望、有理想。這個世界是美滿的，不能因為人家怎樣，就覺得難過，還是要修道，還是要帶給人家快樂；也不能因為人家不修道，我們就跟著消沉下去。自己要做發電廠，自己要能源充足，才能不斷的給與人家。如果自己很容易受到影響，怎麼給人家信心呢？人愈多電力愈強，是可以互相影響的，你影響我，我影響你，本來兩個人都很傷心、很難過，其中一個人說：「唉呀！看開一點，事情也沒有糟糕到這樣。」另一個就會說：「我們再想辦法好了，也許這是天意。」這樣才能長長久久、快快樂樂的。
你們上課時前面的這排都給誰坐？(前賢）誰知道誰是前賢？每人都謙虛啊？不是前賢就不敢坐？一定要排一個位置，排一個名字，你們才敢坐呵？明明這是該你坐的，你不坐，那後面人家怎麼坐？然後位置老是空在那兒，叫點傳師坐啊？你們其它人都不敢坐哦？謙虛嗎？謙虛不是這樣子哦？但也不是教你們做人不用謙虛，只是該你們坐的椅子若是不坐，要叫誰坐？(自己的責任要承擔起來）你們不坐自然有人坐(天事你不做自然有人做）誰坐？做得起仙佛的人坐，做不起仙佛的人就甭坐，這是一個機會。


徒啊！修辦道就像吃飯一樣，你沒有實際去參與去經驗﹒就不能體會，沒吃到豆乾就不知道豆乾的味道。這好比我們在為人家解決問題時，人家的問題我們沒有經歷過，只會告訢人家：你就這樣做、你就那樣做就好了嘛！感覺上是很容易，因為痛的不是我們，你們沒有去體會人家的痛，所以就不能解決人家的痛苦，只是一直叫人家捨出來、捨出來，你們沒有經歷過，不能體會人家的心，你們不是當事人，感受不到。所以，徒兒們是不是要經歷一下？為什麼諸天仙佛要下來打幫助道，因為諸天仙佛體會過人間所有的苦、做人的痛。


旦夕禍福在轉眼之間，無常即刻到哦！所以，要在你們有限的生命當中，培養出你們的精神。要怎麼培養精神呢？為師這裡所說的精神是要有深度和廣度的。精神要怎麼樣才會有深度、有廣度呢？什麼是深度？什麼是廣度？你的精神奇深度，就表示你的內心有涵善。你內心的涵著、內在的修持、你的慈悲心、你的天良有多少，就有多少的深度。所以有人說：「這個人很膚淺」，因為他的內心沒有涵養，與人斤斤計較、不圓融，所以人家說他膚淺。精神要如何才算好呢？就是培養你們的深度。而什麼是廣度呢？廣度表示沒有邊際。怎麼樣才能讓精神達到廣度呢？聖賢仙佛因為把整個生命都付出給世界、付出給國家、付出給社會，所以，他的精神就很廣。如果你只把生命奉獻給自己、奉獻給自家人，那你們的廣度就有限。你們是天地人三才之一，你們有你們的使命，有你們的責任，你們的使命和責任就是代天宣化！天不能言、地不能語，你們就有這個責任與使命，去把上天的意思傳達出來。如果你的修道只是為自己好，那麼，你的精神就不能廣為流傳。這種既沒深度又沒廣度的精神怎麼能流傳？


人啊！就這一世了，你們只有這一生，不要以為說「沒關係，我這一生做不好我還有來世，而且我也不太想回天。」有的人真的是這樣想喔！為什麼我要回天？我不要回天啊！該做的我偶而去做一做就好了。」為師要告訢你們，回不回天這差很多喔！你不回天，那你要去哪兒呢？要回去哪裡呢？你以為你一定還會再來做人嗎？都不知道，對不對？你只知道你這一生，但卻不能預測你有沒有來世，也不能預測你是上天或下地獄；而你這一生到底還剩多少時間，這也是很難預料得到哦！你們都知道時間是不由人的，但是你們可以好好的過這一天。這一天要怎麼過呢？在工作的時候，是不是盡心盡力？工作完畢之後，有沒有天天充實？有沒有天天精進？有沒有反省一下今天是否犯了哪些過錯？是不是曾說了不圓滿的話？如果有的話，下次就要改進，這樣才會進步。不然，修道十年是修道，修道二十年也是修道，沒有一點進步，那倒是其次。若是求進步，修道一年我也進步一點，兩年我也進步一點，這多少有進步嘛！總比沒進步好，就怕自己太會原諒自己了。


徒啊！你們修道的精神在哪裡？為師為什麼一直要重覆這點？因為修道的精神是你對天命的承擔、對使命的瞭解、對你生命的開啟。可是，你的生命真開啟了嗎？你們的心門開不開全看自己，老師我也幫不了你們呢！為師今天說了許多道理，但是沒有說到「人」，你們來到佛堂講的都是人事，卻沒有談談道理；如果你們認為講台上講師講的才是道理，那可錯了。徒啊，你們要讓自己習慣在平常開口閉口就要講道理，而不是專講人事，不要講家庭，不要講辛酸，你有問題跟老中講，跟老師講都沒關係，但是你跟別人一講話就是是非，所以人事問題總是那麼多。希望你們要多講道理啊！


徒兒們要學習水的那份精神，因為它包容、因為它乾淨，因為它在地上給人類、萬物得到了一個實惠，所以咱們要效法水的精神。把它放在杯子裡頭，它就呈圓形、呈杯子的形，你把它放在盒子裡，它是不是呈方的？水能屈能伸，所以人與人相處就要學習水，不管什麼個性、什麼脾氣的人，咱們都能夠相處，不管是圓、是方，是不是啊？這個就是「仁」。


為師跟你們講，修行要能忍色、忍慾，不管是乾還是坤，都要會忍。忍呢，就是能夠控制自己的心裡、控制自個兒的心念。那什麼是「色」呢？一切奇形奇相，眼睛看得到、身體感受得到的範圍都稱為「色」。那麼，為什麼說乾坤都要忍色呢？因為你們通常看到美色啊，忍不住都要多看一眼，是不是？還有一些不該看的，還是會很想去看它，因為自己太好奇了。所以呢，這時候就要用「忍」，看你是不是能夠控制得了自己的心？


咱們說包容是要包容人家的缺點，是不是？這個字就落在「缺點」兩個字上。為什麼說落在「缺點」兩個字呢？是不是每個人都有缺點哪？是不是每個人都有優點哪？但是你的包容就只落在人家的缺點上。當你開始要學習包容的時候，你對這個包容還不大熟悉，是不是？你要試著去用它。但是，因為你今天是落在缺點上，所以，你就會時時刻刻、很敏銳的就看到別人的缺點，這時你才提醒自己要包容，這個功夫就慢了一點。我們應該說，包容人家的優點和缺點，那就是全部了，是不是？就不會老是看到人家某些地方跟自己不大一樣，看到人家處理事情的方法跟我不大一樣，心裡頭就癢癢的，一直想要發脾氣，是不是呀？因此，你們都在這個想要發脾氣的時候才想到用包容，是不是？這是有所偏頗的包容，應是對別人的優缺點都不執取才對啊！修道就像登樓梯一樣，「登高必自卑，行遠必自邇」。道在最低處，你們應該明白，心性上的修煉不在外在，也不在於形式上。今天老師藉這個假肉體跟你們說話，一旦老師靈性一走，老師在哪裡？(眾答：在心中）每一個人存著至愛去發揮博愛的精神，不想得到回報，不想得到豐收，把至愛至仁完全發揮表露無道，這就是天道的弟子，也是濟公的再現呵！


二目守玄，心中無物、無掛礙，老師所引導的一樅、一律、一語都在契應這個道，真正的修行者是不用為師我來帶動的，應隨時隨地都可以靜心。靜心不在形象，也不在於外在的形式上，而是在心中能時時刻刻地體悟。每個人都是活在自己的心靈上而超越，而不是活在在點傳師、講師、辦事人員的操持當中。


老師我不是曾經說過嗎？徒兒傻傻的沒關係，傻人便到家就好，是不是？修道、辦道不是憑你的口才能力，不是計較誰贏誰輸、誰辦得好、誰辦得廣，輸贏是在於什麼啊？在「真修實煉」！你們在社會上常常有口舌的爭論贏，是不是？決定在誰啊？會講話的人嗎？有用嗎？徒啊！從你們的口修起，好不好？


徒啊！多找別人的好處，多看自己的不是，要低心下氣，才能在道場立定，才是一個好的標杆、模範。不是穿著一件白上衣、藍褲子或藍裙子就是「道」，當你卸下這些衣物時，還要讓人感覺你有道氣、有道的精神，你把道演活了，這才代表你是一個修道人；如果你只是穿一件道服而沒有道心、道氣，老師我也要勸你乾脆別穿了，因為你不是代表一個真正的修道人啊！


今天徒兒不修則已，一修就要修得轟轟烈烈、徹徹底底，修到最終了，好不好？修到最末後，我們來看看是不是每個人都能保持初衷，永不退轉？你們怕不怕病來磨啊？怕不怕死啊？既然怕病又怕死，那更不用說怕劫怕考了。既然怕死，為什麼不好好的活呢？不要虐待自己，要善待自己，要愛惜自己，好不好？並不是讓自己吃好、穿好、住好，而是要開開心心，每天快快樂樂的，遇到痛苦，以智慧來解決，不要只是以你的能力、經驗來判斷事情，或拿來看人、看事、看物。
徒兒可知修道和人生有什麼關係嗎？人生起起伏伏、坎坎坷坷，而修道路途就是你的人生路。人生就是在修道，人的一生就是為了學習更多、更新、不同的體悟，更多的成長而來的，而修道也是為了得到更多的肯定、更多的信心，就是這樣而已。


什麼是「口中言少」？就是說咱們嘴巴講的話要少一點，不該講的咱們不講，該講的咱們要講，就是這個意思。所謂「禍從口出」，就是要謹言。還有我們也不談論術流動靜，不要去講。今天倘若你看到了一個景象，你就講說個景象像什麼，它又代表什麼什麼，結果搞得人心惶惶的，所以才說，咱們要謹言。「心中事少」，就是咱們心中的雜念要去除，所謂「斬草不除根。春風吹又生」，這意思是一樣的。還有「夜中眠少」，咱們人都有一個固定休息的時間，如果超過了這個固定的時間就謂之貪。知道貪什麼嗎？就是貪睡，睡多了咱們就會神魂顛倒，損咱們的血氣，這樣懂嗎？「肚中食少」，為什麼要食少呢？你看看現在的人是不是非常好命？吃得非常得多，你吃得太多的話就會傷了你的胃，而又吃太多慾望也跟著就多，雜念也會更多，那你的心就更不得清靜了。為師希望你們秉著這四點好好去做，好好的去修，祝你們萬事都如意、快樂啦！


為什麼要承擔責任？徒兒們怕不怕責任？承擔責任一定會有壓力，但經過壓力之後不就真空了嗎？真空就生妙有，妙有就生無上。有壓力是不是就受約束？是不是就不自由？徒啊！什麼人最自由？什麼人最不受約束呢？自由就是不受約束，沒有人管，我行我素，要做什麼就做什麼嗎？就是要天不怕，地不怕嗎？如果要這樣來定義自由，那麼什麼人最自由？就是壞人，壞人是不是最自由？想做什麼，就做什麼；好人最不自由，要守禮貌、守規矩、守三網五常、守四維八德、要收束身心、改脾氣、去毛病，敬天地、禮神明……你說自由嗎？不自由一不自由成就最大，對嗎？


約束就是軌道，有沒有看過火車軌道？因為是約束，所以是嚴謹的。為什麼要約束？如果沒有約束，在這名名利利、形形相相的世界久了，人心就會被六賊帶著走，喜歡聽人家說好話，喜歡聽靡靡之音，喜歡聽人家的閒話、挑撥離間、唆人爭訟，被六賊帶著走，身心不受約束了，想聽的時候就去聽，想看的時候就去看，就不遵循道德規範了，那麼，你們還有約束、有壓力嗎？徒兒﹒要知道壓力是在造就你們的，每一個成功的人，哪一個不是歷經辛苦、考驗、折磨才成功的？你們這麼愛惜自己，怕受壓力、怕受約束、怕責任、怕負擔，上天怎麼造就你們呢？你們又怎麼成長自己呢？


「天將降大任於斯人也，必先苦其心志、勞其筋骨、餓其體膚、空乏其身、行弗亂其所為、增益其所不能。」必須經過最痛、最苦、最艱難之後，才能超越、才能跳脫；你們如果一心只貪圖享受安逸，小心生於安逸，就死於憂患啊！這是一樣的道理。修道是辛苦的，但也快樂，因為辛苦所以快樂，因為看到痛苦，所以感覺得到快樂。每一個人都有該負的使命及責任，時間到了，你們就要負起自己的責任、承擔起你的使命，勇敢、坦然地去面對它吧！


道務要能掌握，經驗要能傳承、落實，才能開創；而開創的過程一定會很艱辛的，因為大家都沒有經驗，技巧也都不夠熟練，都不知道用什麼方法才能做好；可是你們也不要因為這個樣子，就減弱了大家的士氣，知道嗎？要互相幫忙，同心協力一起找出更好的方法，才是正確的觀念。


第一批去開墾的人，要先鬆土、有雜草要拔掉、有石頭要除去，也要有澆水的人、播種的人。縱然徒兒們沒有經驗，難免會失敗、會做不好，但是，上天就取徒兒們的這一點心嘛！失敗了才可以找出最好的方法。徒兒們是否曾想過：在失敗的時候，把自己犧牲了怎麼辦？因此而退縮、不來佛堂了怎麼辦？不管怎麼樣，失敗了還是要再站起來，聽懂的告訴聽不懂的，明白的告訴不明白的，會做的告訴不會做的。為師要看你們的工作能力怎麼樣，才可以發多少工作給你們做，不要說：「我很少做，我什麼都不知道，你們有什麼事再通知我。」要知道，等到你回天了，再通知你就來不及了。在修道這修路上，道理是要不斷充實的，心性的修持也是很重要的，渡人、成全人更是不可少的。同修間要互相拉拔、互相成就，你們會繼續努力、繼續幫辦，對不對？ (對）那為師就安心了。

 

 

當下才是道

徒啊！火候修得怎麼樣了？身為前賢的人，難道你們的火候就僅限於一句不中聽的話﹒就火冒三丈，暴跳如雷了嗎？如果，你們後天的修養樣樣不如人家，至少總得涵養、涵善你們的火候及你們的德性啊！想一想，為什麼你們都甘願跟隨你們老前人、前人的腳步在辦道、修道呢？自己心裏反省一下，你們老前人在世的時候，都是達著規矩在辦道，做事也都是遵循祖師的服條、規矩。他雖然是貴為一位領導者，他可是愈修愈謙恭，愈辦愈守規矩啊！你們不學他，又要學什麼呢？
雖然為師離開這個世間已經多年了，但是普渡眾生的心仍然一往如常；你們老前人、前人是那麼的讓為師放心，而你們呢？你們立的愿跟為師的愿一樣，跟諸天仙佛的愿也是一樣，可是你們做的又是怎麼樣呢？如果就十分來說，你們到底像了幾分？這些你們想過嗎？


徒啊！你們每一個人都受明師一指點，會不會運用呢？懂不懂得把你的良心、本性完全地顯露出來啊？修道人智慧當流露，你流露了嗎？徒兒們想想看，如果你流露的話，你就會知道自己的過錯在哪裡。所以說，智慧是要用在自己的身上，絕對不是開口閉口都是人家的對錯；你在批評人家對錯的時候，怎麼不回過頭來看看自己的過錯？也許你的過錯比人家還要大、還要多咧！所以說，時時反觀自己、時時反省你自己，這才是在學道、修道啊！


你們越低心，別人就越敬重你們，如果你們常起高傲的心、傲慢的心，常起不服與不平，那你們是害了自己呀！要心存正氣呀！無有對待，沒有自己，修道最後就是要去掉我執、我見，知道嗎？


徒啊！希望你們時時存著感恩的心，感謝天恩師德，就不會怨天尤人，你們的心也就不會不平，會回歸清靜，自然就不會胡思亂想了。請問，你們每天誦經有沒有把它的意思記起來？有沒有去行、去做啊？你們有沒有讀清靜經？知道意思嗎？為師希望裏面的意思徒兒都能去參悟。什麼叫做「清靜」？你們現在的心全都不清靜，外面一有干擾授，你們的心就晃動。好好的觀照自性，唯有自性圓明清靜，才能達證佛道。人畢竟還是人，總是承恩容易知恩難；可是徒啊！就算是很難，你總要表示一下自己肯不肯做啊！有的人知道難就退了；你們總得知道，在知難當中該如何去做？如何地承擔？告訢你們，世界上的事沒什麼好爭的，如果你們還「明知故犯」，那是罪加一等啊！不要到最後賠了夫人又折兵，這不是很划不來嗎？


還有一種最深的罪，就是順著仙佛的言語，而以你自己的私意去解釋，這種以自己的心意而誤導眾生的罪，你們得靜心想想啊！姑且不論你看了多少仙佛，又問問你們是怎樣的心態？仙佛講的話，你們真心、靜心地聽過了多少？徒啊！會講話不是厲害，會聽話才是重要，聽得懂仙佛所講的內涵相當重要，因為仙佛所提醒的話你在有形無形、有意無意當中，都有可能犯到那些錯。


道在日常生活中，你得自個兒去尋找。你若找不到，就回頭問問仙佛，仙佛在無形當中會給你指引，但是如果是自己恍然大悟，是不是比人家告訢你的還來得更好？恍然大悟所得到的便是無上的法喜，經過人家的講說，像老師我給你們的解說，都已經不是道啦！道是不需要言語的，有言語的是教化。老師我今天是來教化、來教導徒弟的，為師很願意一肩檐起你們的錯，但是，那可能嗎？以後你們自己所造的、所犯的，可要自己承擔了，不能再要老師替你們擔待呀！以後可不可以不要再聽到你們的埋怨呀？發現自己有錯，馬上叩頭懺悔！一個起心動念發現自己又偏了、又邪了、又淫了，趕快跟老中說對不起，可不可以？


徒呵！時時保持一顆戰戰兢兢的心，罪過錯就會越來越少，罪過錯愈來愈少，就會發現自己愈來愈自然、愈活愈快活。


人最怕動心，你一動心之後，魔就會趁虛而入，這表示你們靜的功夫不夠。就寢前你們多靜心，縱使你們再忙碌，你們一定要靜個十分鐘、十五分鐘才能夠睡覺，檢討一下你今天做了些什麼；早上起來不要急著上班，你們提早十分鐘，想想今天還有誰沒盡心成全，不要在家裡光是看電視，好不好啊？


徒啊！你們都認為自己已經做到自己的本份了嗎？你們本份沒有做好，還要妄談其他的大事嗎？不能解決其他人的事，就無法救眾生。為師我教你們一個躲避地獄門的方法！承認自己的不是，承認自己的罪、過、錯，你就不會進地獄門了，是不是？你要肯承認自己的不是，才會有成功的機會，你們要當聖人嗎？聖人是不是過多？


蘋果是不是先從裡面開始腐爛？外觀看起來還好好的，但是裡面已經爛了，是誰促成他的腐爛？是你們自己首當其衝啊！想想看，沒有團結，哪來的力量？沒有謙和，哪來的道場？沒有犧牲、奉獻，道親們會無緣無故地感念你們嗎？


你們老要有老的肚量，少要有少的謙恭，如果辦到現在每個人都孤苦伶仃，那你們是辦什麼道？若是獲罪於天，真的是無所禱也。趁著現在上天大開恩典，好好懺悔懇求對方原諒，如果對方不原諒你們，難道就不要再辦了嗎？因為你們所帶領的方式都不是一個好模範，人家怎麼跟？你不是越辦越錯嗎？可是，你們如果因此而不辦的話，那不是更誤己誤人了！所以，徒兒啊！犧牲眼前的享受，作好榜樣，往後的路會更好走。


如果把你這非常難捨的心交給天，沒有了「我」，那你還有什麼可以計較的？眾生放不下就是放不下，哭也哭過，哀也哀過；想想看，或許在辦道當中，你只是個傀儡，你的心已經起不了那個勁了哦！「因為外在、內在，因為一切」，你們只會講「因為」，只會去怪別人：一因為他如此做，我才會如何。」這就是告訢你們，反求諸己的工夫夠不夠？﹒


徒啊，你們苦嗎？你們不苦，可是你們很怨哪！你們敢說你沒有怨過上天嗎？每個人都怨氣沖天，你們也怨老師我。為師每天為著徒兒，都被人家說「濟私」啊！你們有沒有想過：你們的罪、過、錯在哪裡？你們找不出來嗎？還說自己有德行，還說自己沒修人情道！


什麼是整領道場？你們的心沒有整頓，如何整頓道場？想想自己，你們擁有什麼樣的心？大部份的時間都是人心、凡心，真正的佛心都在哪兒了？只有在你們初發心的時候才有那麼一點點，可是時間一久，又沒有了。如果老是以自己的人心在辦天事，當然天事也變人事了啊！你如果有心辦，就要以天心來辨人事，那麼，人事也變天事啊！為師我千求萬求，所求的就是徒兒的這一點真心！


今天你們為什麼沒有真心呢？你們也許會想：「為什麼我沒有真心呢？」你為何不想為什麼你沒有「良心」呢？良心跑到哪裏去了？看不到也摸不著。你們可以口頭上說找到了，實際上呢？一旦回到自己的環境裡頭，你們還不是一樣又陷入那個困境。


徒兒呀！十五條佛規是哪十五條？你們有幾個人記得呢？你們是不是把它掛在牆壁上，看都不看一眼呀？你們問問自己，當個壇主，連十五條佛規是什麼都不清楚，你說你佛規禮節會做得好嗎？你們已經不是新道親了，最基本的佛規禮節又懂了多少？為師在你們身上看不到一點誠心敬意，跟前賢之間只不過是虛應禮貌而已啊！今天修道的功夫就在反省自己而已，你們沒有常常反省，卻只有看到人家不好的地方，都反省別人！要知道，當你的手指著別人的錯時，你們有沒有想過自己也錯了呢？


今天你們每個人都帶著人心活在這個世界上，從來沒有存著佛心。道這麼寶貴，被你們用人心來辦，你說天事會辦得圓滿嗎？每個人都是不圓滿的，就連老師我也不圓滿啊！老師我沒有辦法讓這個世界圓滿，這是我的錯；三曹重任為師擔不起，也是為師的罪。你們每天看得到自己的錯嗎？每一個動念，都可能是錯的；每一句話，講出來都可能考倒別人，那你們怎麼可以不謹慎、不小心呢？


前賢有不對，是前賢的錯，你們應該也要自我糾正；真是修道人，不能有怨恨前賢的心；你們不知道，這貪、嗔、痴、怨，積多了會破壞你的一顆慈心，知道嗎？是真修道人，沒有看人的不是，只有自個兒的不是；你沒有做好，你盡想前賢的不對，那你自個兒難道就對了嗎？你們是不是也要跟前賢賠個不是啊？


為師我是真的很希望教徒兒能互敬互愛，能夠真正把心修好；你心不修好、你念不修好，怎麼養這大無畏慈悲之精神啊？你們前面的人有不好的習慣，有錯誤的都要改掉，要多體貼後學的心啊！你們做後學的也要多敬愛前賢，想一想前賢開荒犧牲是為了誰？你們今天不能為了小惡小怨而忘了大恩；咱們修道，可千萬不能做個忘恩負義的人，明白嗎？


當旁人欺你、嘲笑你的時候，徒兒們當怎麼做？罵他嗎？恨他嗎？記住他嗎？放下不是那麼簡單，尤其是要放下一切的毀譽更是難。你們常為了尊容，情願在人前表現一副很吃得開的樣子，可是暗地裡是如此嗎？為什麼要逞強呢？你們都很喜愛權位，但是縱然你擁有了一個頭銜，就真的能消解你冤親債主的債嗎？


你們都喜歡看新奇的事物，喜愛問因果，但是，就算知道因果，那又怎麼樣？有用嗎？縱使你是大羅金仙下凡，你不好好修道也是一樣。表面上你們各個都很聽話，可是你暗地裡呢？卻在分別你我：「聽我話的就是好朋友，不聽我話的就是我的敵人。」為師要問你們，天上哪有不和氣的仙呢？你跟人不和，這個惡緣在人間不化掉，回天以後能化嗎？你怨嗔心在凡間不化掉，你回天能化嗎？


你們都喜歡無中生事，平常安份守己的日子不過，卻在是是非非中打滾，請問：說人是非能更有智慧，還是表示你很能明辨是非呢？為師我所說的每一句，徒兒都要記在心中。不要在這裡很感動，回去之後又受世俗的影響，為師我不要你們這種徒弟，因為為師我看了難過。徒啊，刻意標榜自己理念的人，就會遭受考驗；而理念要正確，就得時時保持謙虛的胸襟。徒兒想想：你再聰明，猜測得出別人下一步要做什麼，但是你猜測得出上天下一步會做什麼嗎？你說下雨就下雨嗎？你想要晴天就放晴了嗎？徒啊，如果你能修得聖德如如的話，天地都為你所感啊！所以，不要以你的經驗去辦道，因為你以為你有經驗就可以驕傲了，上天的用意是難以讓你去測知的，除非你有恆敬不二之心。劫災要怎麼扭轉？唯有用徒兒的心去扭轉。要知徒兒的善心也能感動天心，但是徒兒一定要率性去做，好嗎？徒兒怕不怕災劫啊？沒什麼好怕的，是不是？鬼神都是人去做的，禍福也是同樣的意思。希望徒兒不要忘記自己的愿立，好不好？


修辦道是沒有個人脾氣的，你肉體再苦，身心再疲乏，只有往前衝，沒有往後退的。這就是前者的擔待，跟後進的不同。為何前者要擔待如此之多？因為上位者總是難為啊！


徒啊！想想自己在道場、在社會上﹒是不是常喜歡攬權霸勢？是不是喜歡強出頭？沒有做到謙虛讓人，只為了自己一時的慾念而逞能，有沒有啊？要不要改啊？個性強的要改，要外柔內剛。


你們當講師的想要代天宣化，有沒有反省過自己的心、自己的言、自己的行啊？尤其當一個壇主的人，自己的生活起居合不合禮？不合乎禮的就要改喔！


徒兒們有沒有想過，燒香磕頭是自個兒的事，那為什麼徒兒燒香叩頭各個都是敷衍了事呢？隨便磕磕就算了，真心叩頭的有幾個？每日愿懺文真心唸的又有幾個？從現在起，抱著感恩懺悔的心去唸、去磕，好不好啊？你們自己去想一想，捫心自問看看，你今天身為人家的前賢，你體恤人家了沒有？受到父母的考，就說父母不明理；受到兄弟姐妹的考，也說兄弟姐妹輕視你；受到夫妻的考，說太太不懂事，談先生橫行霸道；受到朋友的考，被人家輕視、被人家譏笑，你吃素的意志就不堅定，有沒有這樣啊？徒兒啊，悔悟，到時為師我也救不了你啊！


徒兒們為什麼一個個要違背誓愿，說過的話不算話？受到考驗，一個個就怨上天，一但得到上天的庇佑後，又一個個的重新發愿，可是為師再問問你們自己，以前的愿了了沒？現在的愿了了沒？沒了，為什麼又要重新再發愿哪？為師我是冀盼你們把自己的職責做好，素位而行、量力而為，不要去爭強鬥勝，也不要去比較誰渡的人多、誰渡的人少，重要的是要成全呵！問問自己，你到底成全了幾個？你有沒有帶好人家啊？自個兒想想啊！


身為壇主可是責任重大喔！就像一船的舵手，方向不清楚可以嗎？希望徒兒們能做到：一、自動自發參加辦事人員的行列；二、整頓身心，起居生活要有規律；三、每天叩頭，迥向給你的冤親債主吧！唸愿懺文的時候，真心的懺悔，時時刻刻的懺悔，有說就要去做，這叫做知行合一。有事就做，不要等到沒有事可以做的時候才來後悔。有的時候罰罰自己的肉體，吃一點苦頭，罪才消得快，不要太珍惜自己的假體，身體是四大假合。


為師希望徒兒好啊，有苦就忍進去，有苦向濟公傾吐，不要怨天尤人。如果別人跟你們發牢騷，就學學為師我，把你們的苦背起來、消化掉。不要一個傳一個，否則，人家的隱私，都被你給散佈得滿天飛！

 

 

當下才是道(二)

徒兒們還有哪裡沒有修圓滿的？還有什麼責任還沒有盡到的？徒兒要趕快認清啊！不要再管這個道盤以後要怎麼轉變？怎麼樣的交接？什麼人又怎麼樣啦！這些該是你們操心的事情嗎？你們想想看：你們眼前、當下，有多少迫切、急須要你們去做的事情？而你們還有那麼多的心思，那麼多的時間去想一些本來就不可知的事情嗎？你們需要那麼好奇嗎？你們不是不用心，就是把心用錯了地方，對不對？


在老祖師時代的弟子，哪裡會知道辦道的人將來會把道傳遍山陬海隅，大道會傳到海外各國？這是當初他們能夠想得到的事情嗎？所以說，這一切的天事，都是上天的安排，絕非人力所及的呀！


徒兒啊！你們所要操的心是：在這個末後時期，為師及你們師母、老前人、前人都一再地提醒你們的問題，就是假若你們道不辦了﹒那麼，在你們面對一些考驗與問題的時候，要怎麼去應付？徒兒們想想看，你們後面帶著一大群人，要怎麼去引導他們？你們又要怎麼去鞏固自己的心，好好的修持自己呢？這些才是眼前最實際的事情啊！


你們同樣是在辦道，是不分而分；體制上是分，但私底下可不能分得那麼清楚。好比你們到外面去開荒辦道，碰到有須要幫忙的地方，你們要不要盡力去幫忙啊？他辦、你辦，他宏展、你也宏展，道不都是一樣道務宏展，是嗎？如果你們分得那麼清楚，私心那麼重，分別心那麼重，怎麼可以啊！當你有人才時，能夠去幫助人家，那是你應該覺得光榮的事啊！對不對？希望你們謹記在心。


何謂道務宏展，並不一定就是要辦出多大一片的道場。讓為師來做個比喻，一個很大果實的，但是它裏面有了蛀蟲，這果子還有用嗎？你的脾氣、毛病不改，就是蛀蟲；相反的，如果道務辦得雖然不多，果實小小的，但是沒有蛀蟲在裏面，它還是有它的價值，對不對？所以說，成就不在大小，而是在於實實在在、腳踏實地去做，徒啊！你們要明白這一點。道就是實實在在的去做人、實實在在的去成全人；有多少人你就成全多少人，你們只要好好的帶著道親修辦道，好好的去做，人少又有什麼要緊呢？


有的人說：「老師呀！求您讓我健健康康啊！現在我有家庭、有孩子，讓我七十歲以後就開始修道、辦道。」這種心願好不好？(不好)七十歲為什麼不好？(辦不動了)那為師讓你活六十歲，「六十歲，我才出來修、辦道」，好不好？(不好）為什麼不好？因為來不及了。你知道你可以活到幾歲嗎？(不知道）是啊！你說你要到六十歲以後再出來辦道，就怕你只活到五十九歲呢！那為師不是很為難嗎？為師是想完成你的心愿，讓你出來修辦道，可是你卻只活到五十九歲，那不就變成為師我不慈悲了嗎？


修道是什麼人來修的呢？有人說修道不是普通人可以修的，有的乾道都不來修道，說修道是女人家的事！「那種到廟裏拿香拜拜的事，我乾道才不碰呢！」有人這樣說哦！請問，生死是誰的事啊？(自己）我還以為是只有女人家的事！所以說，修道是自己修自己得呀！有的人說，要等到七十歲才來修道，為師就很擔心，等到他七十歲不知道還有沒有道？


有相聚就有別離，有是就有非、有對就有錯，你們是要在這是是非非、對對錯錯、成成敗敗裡面起起伏伏，道是要跳出這些是是非非、對對錯錯、成成敗敗的因子？如果咱們是在困境裏面，也不必難過，因為時間的流逝會讓我們離開困境；可是如果我們處在順境，時間也是不會為你停留的，難道，到那時候我們又要傷心難過了嗎？所以，總是人在境中轉的，是不是？為師告訢你們一句話：「揮心自在塵中淨」，學禪的心、超凡的心，是需要在這個紅塵當中清淨的，如果沒有旁邊的污濁，是體會不到其中感覺的。


誠如此刻的這種寧靜、安祥的感覺，我們都深深停留在其中，可是時間在走、光陰在過，誰也不能停留永遠都是最美好的時刻，但是我們可以創造。雖然時間過了，但是我們還是可以擁有對仙佛的那份恭敬心、禮佛的，有歡喜、有悲傷，完全就看我們自己的心。已經逝去的不能再復回，那又何須難過呢？要知道，唯一擁有的是當下，只有當下才是屬於你的，應該看好前程，走好方向，為明天、為未來努力，畢竟我們盡過一份心力，畢竟我們在做自己的責任。當下做得好，當下就成了。仙佛菩薩是怎麼成的？當下他們的一心一念是慈悲，是為眾生，所以現在他們才為眾生所崇拜、崇敬，你們也可以秉持這眾心。為師的徒兒們，坤道各個都像善薩般端莊、慈悲，為師相信你們都可以做得很好；乾道各個都是敢做敢當，勇於面對一切，有責任感，為師相信你們也都可以做得很好。


徒啊！你們每個人都有潛在的力量，但是，潛在的力量靠誰打開？(自己）為師也願意助你們、幫你們，為師也希望徒兒們能發揮自己的力量，為師希望徒兒們的生命都能更燦爛、更光輝，你們每個人的生命都能更有意義、活得更實在。雖然有悲就有歡，但是悲傷也不必難過，因為咱們要掌握的是當下。你們覺得此刻很好嗎？心靈安靜嗎？收獲多嗎？願不願意永遠這樣持續永久呢？


人間的位置好不好坐？(不好坐）如果有一天你覺得人間的位置很好坐時，那你就可以坐天上的位置了。現在還很難坐的話，表示還有一段距離，還要繼續坐哦！將來你們是想成佛坐在上面，還是想要當人站在下面？你們要做仙佛的事，仙佛是到處跑的，而且做仙佛所做的事，你們就有仙佛一般的肚量與慈悲，你們可願意嗎？


在六萬年前的盤古開天，生人生地開始，其中歷經了多少朝代、多少歲月、多少春秋，一直到今天，你們已經走了這麼長的一段路了，到了現在，這是最後一次了，徒啊！不要放棄，要享受的，以前都享受夠了，要玩樂的，以前也都玩樂夠了；趁著你們還有肉身假體的時候，趕快借假修真，沒有這個肉身假體，徒兒們還沒辦法修辦道呢！這是最後一次機會了，誰也不敢把握是不是還有來生？更不敢把握來生還有人身，也許是畜生或是濕卵胎生，任誰都不能把握，不能預料；唯一能把握的是今生，徒兒們要清楚地知道今生你要的是什麼？


今生今世你們有這個肉身，你們得沾天恩，你們求道修道，還有道場給你們辦道，這是多麼浩大的天恩啊！不修不辦是誰的損失？自古以來有狀元徒弟，沒有狀元老師，是不是？你們都是狀元徒弟啊！要不要力爭上游？你們都懵懵懂懂地過了那麼多年了，還好，上天慈悲，你們現在都還來得及修辦道，當下就是了，還要等什麼呢？等家庭安排好了才出來修嗎？等事業有成了才出來修辦嗎？等你安排妥當了才來幫助人嗎？等你們長大一點嗎？還是在等什麼？你們時間都太多了，多到有時間可以胡思亂想，多到有時間可以和人家計較，如果你們把這些時間拿來修修自己，拿來幫助別人那該多好，你們把時間都浪費在這些無謂上的雜念，空過了光陰，虛掛了修道名，徒啊，捫心自問將來要如何成就呢？


或許你們會認為自己做得不好，會愧對老師，但不好畢竟也已經做了，做了就讓它成為過去、成為往事，不要再回憶了！你們要注重的是現在，這樣才能夠創造未來，不是嗎？如果一直沈緬過去、一直想著自己過去有多輝煌、多美好，那你也不過是個老人罷了，因為只有老人才會沈溺在過去的回憶裡頭，年輕人是應該把握當下的。為師希望你們修道、學道要像個道地的年輕人，永遠保持著初發心，永遠保持著衝勁，好嗎？


你們每個人都希望被關懷、被重視、被愛護，但是問題就在於你們是要做被愛護的人，這是做愛護人家的人？被愛者是永遠站在那邊被動的，只有愛人者才是有天大的財富。我們主動的給人家一個微笑，不是要你們去送禮，而是給人家一份微笑、一份肯定、一份鼓勵。徒啊！試著去做做看，這個都是在生活當中的道啊！生活就是修道哦！


徒啊！不要在外頭徘徊，也不要再猶豫不決了，這道是真道，不會騙你的。如果你說這道是假的，沒關係，你來看一看嘛！看哪一點是假的？沒有的話，就好好的去做，他們沒有叫你們做傷天害理的事情嘛！都是叫你們孝順父母、友愛兄弟、對朋友要有信，都是這些，這就是最平常的。咱們只要把最平常的做好，這就是修道，咱們吃飯準時吃飯，睡覺準時睡覺，這就是修道，就是這麼簡單。


修道人啊！容易犯一個通病，久了就想得很多、很複雜。為師服你們舉個例子：有個徒兒很老了，鬍子一大把了，有一天小仙童來，很喜歡逗弄人家，就問他說：「您睡覺的時候鬍子是擺在外面，還是擺裡面？」那個人說：「對哦！我不知道睡覺時鬍子是擺外面，還是擺裡面。」結果那個晚上他就失眠了。你們猜那晚他是怎麼睡的？他整個映上都在想：「我的鬍子到底要擺在哪裡睡？」結果，他前一個小時先把鬍子擺在被子裏面睡，睡了一個小時之後，發現睡不著；於是他又把鬍子拿到被子外面來睡，還是睡不著。哇！怎麼辦？於是他就決定不管了，睡覺！目的是什麼？(睡覺）我管它鬍子在哪裡！後來他才發現，原來他睡覺的時候有時鬍子在被子外面，有時在裡面；冷的時候，有時候鬍子會自己跑進來。這就對了痲！我管它鬍子在哪裡！道理是一樣的。「老師啊！我現在是做這件事情好呢？還是到佛堂做那件事情好呢？」做哪一件事情好？什麼都好！做事就對了！兩件事情沒有辦法同時進行，就要兩利相衡取其重，兩害相衡取其輕，你們都很聰明的嘛！平常的時候，一切的事情都可以打理得這麼好，可是真正到了聖凡衝突時，就「頭腦捶捶」，然後就說那是業力。所以，你們做事不要猶豫大多，咱們只要單純地去做就好了，不要管它鬍子在哪邊，我們的目的是什麼？目的是做事哦！這一點就很重要了。你們每一個人的目的要很清楚，而且最好是合為師的意，然後就是去做。徒兒啊，修道不是在佛堂才有道，要明白這個道理，因為修道的本身，就是生活，要活出你們的。其實生命，懂嗎？一個修行人，就是要在你的日常生活當中，真正的把它實踐出來。在這個末後，自己的心念要特別的注意，你們常講的「你戰勝別人，你是英雄；你戰勝自己，就是聖賢」，而這就看你如何去修持自己，如何去改你自己的脾氣、毛病了。把你的人心、偏見放下，只留天心，保留你的良心本性，那時候才能合同，如果只要求你們的人心同，那不可能，只有放下自己的私心偏見、我執我見、脾氣毛病，這眾心才有辦法同，懂嗎？


徒啊，道在自身，不是只有在這一點啊！你們老前人講過，道在生活的點點滴滴。起床時間到了就起床，事情辦好了就去睡覺；該起床的時候起床，該吃飯的時候吃飯，該睡覺的時候就睡覺，這個是道。


你們要學會克制自己，不要讓自己太過享受，如果你覺得沒有關係，你能事事隨意又不會沈迷，在動當中你能夠取靜，在靜當中你也能夠活潑應用，那為師我不要求你。如果你在花街柳巷還能夠保持一顆純潔的心又不踰矩的話，那你的道就在生活中展現了。


父親、母親在家裡要行什麼道？如果父不慈、子不孝，那麼這個社會會變成怎樣？常常聽人家說父不父、子不子，這是你開始看到人家的「不」和自己的「是」，聽懂嗎？你覺得你的父親不仁慈，那是你看到他不仁慈，你是不是跟著一樣不孝順？你是不是跟著一樣不仁慈？因為爸爸不好，所以把這個模範、榜樣給我看，於是我也跟著不好。他既然不慈我也不孝，這叫做禮尚往來，對不對？今天要化這個世界為蓮花邦，就要看人家的是，認自己的不是，爸爸不慈，你也跟著不孝，這是錯的。


徒兒可知天下為什麼會大亂？因為大家都沒有素其位而行。可是現在的人會想：「要我修道、做好人、行孝道，你得要給我一個這樣的環境，我才可以做好。」爸爸、媽媽，一個好賭，一個好玩好吃，這個兒子怎麼能夠做得好呢？如果父母不明理、不仁慈的話，也沒有做父母的樣子，請問﹒他的孩子是不是可以跟著一樣不好？(不可以）那該怎麼樣？還是要做好為人子的本份。如果每個人都盡你們本份的道，那麼，每個地方就都是你們的道場。


你們知道自己要盡什麼道嗎？在你們自己的環境或道場當中，經常顯現出每個不同的法相。譬如，在學校裡是學校的法相；在道場上是辦事人員的法相；而今天你們坐在這裡聽課便是班員的法相。話說「一種米養百樣人」，是不是不分白人、黑人、黃種人、紅種人，通通都吃一樣的米？那麼既然一種米養百樣人，吃的都是一樣的，人又為什麼有百種的個性呢？為什麼有百種的脾氣呢？這就是頭痛的地方。所以，你們今天要學做人，你們的父母親打從小時候就開始教你，人跟人之間要怎麼相處，是不是？人跟人的個性差那麼多，個人脾氣又不同，徒兒們要怎麼跟人家相處呢？這是個功夫哦！所以才要有道、要有包容心，要包容對方的一切缺點，看到別人的缺點，我們要反省自己本身是不是也做得很正？


因為徒兒們身擔那個職位，就常常為那個職位而煩；可是為什麼古人會說「庸人自擾之」呢？你只要素位而行，把自己的本份做好就好，不要再去煩其它，做媽媽的，妳把飯煮好了，把飯菜放在餐桌上，叫他們來吃，這已經盡到妳的本份了；如果妳還去擔憂他吃不吃、吃得多少、夠不夠營養、吃得夠不夠多，那你是不是自找煩惱？同樣的，你把你的書唸好，就不必管別人是不是比你厲害！一山總比一山高，每個人都要拿第一，那誰拿第二？所以很多事情都是自己想、自己去煩出來的。需要這樣子嗎？徒啊！你們真正需要煩的是什麼知道嗎？煩你們的德性夠不夠！人最怕的是德性不夠，知不知道？


人活在這個世上，你們可知道最主要的是做什麼嗎？追天時。最怕是亟失時。什麼是亟失時？應該是你要去行動的時候，而你卻沒有做到，錯過了這個良機，叫做亟失時。就好像你們在街上看到一個老人摔跤，你是不是應該把他扶起來？可是那個時候，你三心兩意：「我要不要去扶？別人看到會不會恥笑我？」然後慢慢的你就越過了這個老人。那個老人或許被人扶上，或許還在那兒，但是你走過了這段路以後，如果再想回頭去把他扶起來，已經來不及了，因為老人以經不見了。這時候你心裡的那份譴責重不重？這就是亟失時的感覺。所以趁現在白陽大戲還在流行的時候，趕緊抓住這個機會去做吧！

 

 

自助天助

不回來佛堂充充電，好像心有千千結，對不對？所以修道有三不離，不離佛堂是千真萬確的。要回佛堂多辦道、多行功，了你自己的愿，多做些事。為師時時在你們身邊，不要說看不到為師，就以為為師不存在，也不要等到一些現象出現了，才有警覺性啊！明白嗎？


為師是個大丑，每天都瘋瘋顛顛的，為師哭的時候，只有為師最親、最親的徒兒才能看到；而你們呢？就好像小丑一樣，要把最好的、最歡樂的給比你們更無助的眾生，知道嗎？什麼苦跟為師說，為師幫你；你如果不說，為師怎麼幫你呢？可是為師幫你，還要你願意把手伸出，不要這樣反反覆覆，你的反覆讓為師措手不及；不是為師不幫你啊！你反覆得太快，為師到底要幫哪一樣？連為師自己都不知道啊！


有人講：「仙佛慈悲呀！某某人他實在犯了財色不輕啊！」什麼事情都求佛，你有沒有想過，那是你們人間的事情，你人間的事誰來管啊？人要自己解決，動不動就想求仙佛，那你自性什麼時候才顯現啊！你菩提心什麼時候能夠發啊？
今天這場所缺乏的，就是你們對眾生的承擔力，你們不夠勇敢哪！遇到困難，只會退縮，遇到人事問題只會脫離，你從來也沒用心想辦法去解決，而為師還是對你們存著一絲希望。徒兒在學習成長之時，先要學習「認命」！你們的所作所為就是不夠認命，不認命，你就有埋怨，就有抱怨，就存退縮。只要有一顆誠心，上天自然在你無助的待候給你力量、給你幫助，你們不要漠視上天給你的這一般力量，而力量是靠自己心頭生出來的，首先要自助而後人助，最後天助呀！


徒啊！自己的問題要自己解決，不能只靠老師。你依然會肚子餓，依然會生病，為什麼老師比後天的神還不靈呢？因為為師要你們去了，你現在不了，將來還是要了。為師不是不保佑，而是看得遠，將來法術高的人還會更多，為師臨壇的次數也會少了，等到劫一來，正道就隱了，那麼，修道還要靠仙佛嗎？修道不是在這上面，如果是的話，你們越辦就越像教化了；當然，教化也會有作用，最重要的是你們要能守住自己的心念。記住，天命永遠不會斷，會斷的是人。


徒啊，你們要多幫助前賢，他們所受的辛苦不是你們能看見的。你們如果捨不得這個肉體，捨不得妻恩子愛的話，如何辦好這三曹的大事啊？你如何體會到前賢們所吃的苦啊？你又要如何拔眾出苦海呀？連你自己都逃脫不了，如何去救眾生呢？為師有更重要的事要你們去辦呀！如果你們想扭轉浩劫，就要看你們自己的心了，你們的心老是起伏不定，怎麼會有力量去扭轉浩劫呢？徒兒們向來做事情都是馬馬虎虎的，一點堅持的毅力都沒有，你們叫為師我如何不傷心呀！


徒啊，如果遇到考驗的時候，怎麼辦？你們要往前傾，為師才能推你一把，如果困難從正面向你襲擊而來的時候，徒兒們就要往前，它怎麼推你，你都不會倒。
在你可以承受的範圍內，仙佛才會磨煉你，因為仙佛會給你合理的要求。人就是這麼可憐、這麼迷昧，你們總是不經過苦難是不會覺悟的。徒兒啊！不要再放縱自己的心，不要讓自己的心一直墮下去了，積極過著你的人生，過著你的道化生活。

 

 

考驗從心而來

徒兒呵！你們在求道、修道、辦道這段過程裡，有沒有曾經徬徨過？有沒有曾經無奈過？有沒有曾經猶豫過？那你是怎樣渡過的呢？可以唱仙佛的聖歌，是不是？仙佛的聖語字字句句都是在提醒大家，要徒兒們能夠覺醒、覺悟；要徒兒們好好的認清自我、認清自己的目標；人生只是七情六慾短暫的剎那，享受、貪求也是剎那間的快活！所以，你要好好的覺悟自己，好好的修辦，好好的改變自己，最重要的是，你要－「耐平凡」！平平淡淡的生活，不要求點傳師一定要重視我，不要求別人一定要提拔我。修道、辦道是隨緣渡化眾生的事，所以要能耐得住道場上的風風雨雨、風風波波。風波是誰造成的？是自個兒造成。自心若平靜，何來風波之有？所以，你們每個人的心境要有如水一樣，風吹水過則無痕。而人在順境時都很容易起高傲之心，也很容易忘我，忘掉自己本具良心的我，然後貪求別人對你的奉承、諂媚、好話、好言、好味，貪求之後就讓自己墜落在痛苦煩惱中，是不是？當別人沒有給你順境的時候，你們就會不斷的產生痛苦煩惱，老是要求別人應該如何的對我，認為「他以前對我這麼好，點傳師以前對我如此，現在為什麼對別人比較好？為什麼他是前賢，他要這麼做？難道他是前賢，就可以犯錯嗎？」這時的順境與逆境就在如此的一念之間而己。順境的時候你要「心自在」，逆境的時候要「心無痕」！怎樣能夠達到這個境界呢？就是時時迴光返照，反省自我！時時的告訴自己要超氣入理。


徒啊！心念不能亂動，更不要貪，要認理修道，不修人情，要防患魔的侵擾。心念一定要正，心念不正就感召魔；「心正」，魔就對我們沒辦法。所以，真正該怕的不是魔，而是我們自己的心，所以，修道要修「心」，脾氣、毛病要用心改。末後了，這一點自己要考慮、考慮﹒


到末後了，心念如果還沒把握的，往後怎麼修辦？徒啊！從此刻開始，心性一定要提昇，一切的人我、對待，不要存在。如果此時你還在人事上打轉，那你道修什麼道？辦什麼道？不可以光看別人的不對，修道、辦道要與人結善緣，而不是結冤啊！徒兒們的心裏若起了憎恨心，就與人結下了惡緣。所以，每個人都要提昇，這是沒有人可以代替你的。念念都是佛心，就沒有私我，沒有私，就不會貪，那還會執著什麼、憎恨什麼呢？所以，修道一定要腳踏實地，重要的是真功實善，空口說白話，無濟於事啊！


人啊！往往會被時間、空間所迷惑，都會受時間的長短、空間的不圓滿、環境的不優越，而把自己給障礙住了。如果徒兒們能把它超越了，不要把它看得這麼近，拿遠一點看，或許這個事情也不過是這樣，有什麼好計較的呢？有什麼好吵、有什麼好痛的呢？就算會癢，抓一抓就好了，對不對？


為師希望你們是真正的快樂起來，做個逍遙仙，為師就會覺得你們很簫灑。徒兒們如果在辦事上和人家不和，看人家這不對、那不對，又不配合大局，這樣就不圓滿了，到時候自然會被淘汰。你如果要做個忠臣，就要盡一份心力，就要配合到圓圓滿滿的。所以，不管怎麼樣，大家好好溝通、協調，這都是資格上的歷練。實務是靠經驗而來的，以前人家也是經歷過好幾次的失敗後才成功的。很少人是第一次就成功的，而現在人家跟你們講這實務要怎麼做，這都是他們經驗的傳承，只要你們願意做，都不是問題；就像徒兒們寫毛筆字，學古時候書法家的筆法，寫到最後你們所學到的是人家的架構、人家的精神，然後融會貫通；辦道也是一樣，徒兒們學到的是人家的經驗、處理事情的態度和方法，然後融會貫通，這就是切磋琢磨啊！


修道是沒有休息的，辦道也是沒有例假日的，或許你們很忙、很累，但是，你們不是說聖凡兼修嗎？如果修到你聖事沒做好、凡事也沒顧好，你的問題出在哪裡？這個自己得要知道去調適，要知道去平衡喔！徒兒啊！當你站在最高層時，每個人都可以看得到你、讚許你；而當你走下一格時，也要有勇氣去接受人家的評論才對啊！縱然人家批評你，你還是得盡心盡力，只不過你不再站在這麼高的位置上盡力而已。凡事只要盡好自己的責任，也一樣可以表現得很好。徒兒們要有心裡準備，一旦你站到人前了，就可能會遭到一些言語的評論和有色眼光的看待，這時候，你不可以太在乎別人的這些反應。站上去有站上去的考驗，事實只有以行動來證明，因為，是我們要去影響別人，而不是要讓別人來影響我們。


徒啊！當你們獨自在他鄉異地時，你們會感到孤獨、寂寞；當你們投訴無門、身體不舒服、遇到困厄與孤獨無奈的時候，你們會害怕受傷，會在意人家怎麼說你？而你又怎麼看待自己？這個時候，你們往往會很任性的讓自己的思緒回到家裡：「現在如果我在家裡有多好！就不會受這些一苦了；如果在自己的國家，那該多好！就不會這麼難過，有人可以幫助我，有人陪我講講話，我可以得到解脫。」聖與凡不時的在文戰，「我應該繼續這麼做嗎？我的凡業怎麼辦呢？人道沒辦法盡，天理良心在作戰，我該進還是該退？」於是開始失去了主張，失去了方向。徒啊！想想你們自己，如果你們不曾踏上這條修辦開荒的路，現在會變成什麼樣呢？你們會在哪裡呢？浮沉在人海的渺茫當中？還是徘徊在痛苦的汪洋？這就是你們要的嗎？你們有你們要面對的因果業力，有你們要面對的事情，你們願意流浪嗎？你們要的是什麼呢？徒啊，記住你們的方向，你們渡化眾生的心愿是最清高、最堅貞、最無上的。


為師知道徒兒們辦道有時也會疲乏、也會累啊！因為你們還沒修到金剛不壞之身，當然這個肉身假體還是會累，道是有磨擦，還是會有不圓滿的時候。你們有時會埋怨：「為什麼叫我做這個？為什麼不叫我做那個？」難道因為這樣你們就不辦道了嗎？徒兒們要知道今天為什麼你要辦道？為什麼你會參與辦道？(了愿了罪）你們都覺得道很好，願意捨出自己的時間、心力來幫辦，這是你們的心願，對不對？那為什麼又要違背了心願？是不是為了外在的因素？就因為和人家不和而放棄是不是？請問徒兒，這條路是回到哪兒去？(理天）所以這條不歸路還是挺好的嘛！還是辛苦一下吧！很多事情都是要靠自己去克服的。罵人不是講話的藝術。當人家罵你的時候，你身上全部的細胞都會忿張開來，這個時候該怎麼辦呢？為師教你，先保持沉默，告訴自己要冷靜下來。在這世上，什麼事情才是需要我們衝動的知道嗎？就是救人的時候，看到人家跌倒的時候，那才是我們要衝動的時候。徒啊！什麼事情都要用平常心去看，太在意人家的看法，或對人家有一定的看法，這都會造成言者無心、聽者有意的情況。有時人家的講話其實是無心的，而徒兒們聽來就覺得有意了，如此，你們當然就永遠不能理解「為什麼這個人會這樣對我？為什麼我的命運這麼淒慘？」如果一直這樣想，你的生命就註定要落魄下去了，所以一切都要靠自己。如果徒兒們會覺得：「我什麼都做不好，和誰都相處不好，怎麼會這樣子？」這個觀念是錯誤的。

 

修辦道就和聖賢一樣，要立志讓自己成為人上人，讓自己修道很好，辦道更好，這是因為要讓每一個人都能得道，受到啟迪啊！徒啊！當你在發揮志向的時候，遭受到困難了、被阻擋了；你要修道，人家不讓你修道，偏偏要考你，人家罵你幾句，你就回過頭跟人家一起叫，那有德性嗎？你有在修道嗎？因為別人的阻橈，你就不修道了？可能因為這樣，你也不辦道了。徒兒啊！修道是自己的志願沒錯，問題是你能不能貫徹？你要不要貫徹？還是遇到困難就退縮了，「我在這裡沒辦法發揮，人家說不好，說我帶動不了道親，我就不辦道了。」這樣是不是就表示自己的志願不夠堅定？太愛護自己、太愛惜自己了，也太愛計較了，怕別人說自己不好，怕別人指責自己的錯誤，怕人家講你，怕人家覺得你不夠好。唉呀，誰不是在修啊！哪一個不會被人家講啊？


在帶人的過程中，雖然很辛苦，而且一定也會有不圓滿的地方會被人家注意到，難道別人就不能來指正你嗎？難道你要因為被人家指正，就不修辦了嗎？就退縮了嗎？當然不是，人家指正你，你就要做到更好，對不對？不然，先前付出的心血不就白費了嗎？如果你不能接受別人的指正，不接受別人的教誨，那麼為師可以說，你只是辦道，沒在修道！為了辦道，只求方法，不擇手段，這個叫做有才無德，有才無德會遭魔啊！你只會辦，可是沒德性，人家給你的諫言，你不能接受，以後就不給人家辦，這個就不是天心。有的人是有德無才，這樣也不好，你光有德性，但沒有才能去做，那會失去方向，什麼事都不知道該怎麼辦，凡事都只會忍忍忍，人家都說你不會帶人，你也不知該怎麼辦才好，這樣就有所缺欠了。
你們有人說生命就是要辦道，也有人說生命就是享受，更有人說生命就是要綻放光輝，可是為師要說：生命是為了要修辦。

 

徒兒們在修辦的路途中，會遇到一些人事上的問題，人和人的意見不同、思想不同、觀念不同、經驗不同、辦事方法更不同，一定會產生磨擦，會有不和的地方；可是，如果我們只辦道而沒有修道，就永遠都會有磨擦﹒永遠都不能進步，永遠都不能尋求到最好的方法來利益眾生。

 


徒兒如果在修辦的當時，發現了錯誤，提出方法，可是因為你太直言了而批評到人家，講話也不夠委婉，總是傷害到別人，這個時候，自己發現了，就知道要改，下次就不會再犯了，對不對？所以說修辦是一起的。在辦道的當中才可以發現自己的缺失、發現自己的不及：「哎啊！我為什麼不像人家那麼聰明，可以想到這麼好的方法來帶領人？﹒」最難能可貴的是：「我的生命就是要用來修辦的，沒有什麼比修辦更有意義的。」今天為什麼人家尊敬你們？因為你們犧牲奉獻的比人家多；為什麼人家會聽從你的教誨？因你懂得比人家多，人家是尊崇你們的精神。
你們說﹒﹒修辦是為了感念天恩師德而想替師分憂，這是因為你還沒受到考驗，才會這樣想，才會想替師分憂；一旦有一天遇到考驗、逆境現前了，你還會這麼說嗎？天恩師德是一定要體會的，只怕你們到時遇到逆境就退縮，就永遠感受不到天恩師德的浩瀚了。如果你要修富貴道，一定要選擇什麼樣的環境你才要修，哪裡的眾生比較好成全你才要去，一定要在哪裡辦你才覺得比較好發揮、在那邊身體比較適合 ……等等，像修這種富貴道，怎麼能感受到天恩師德呢？所以，徒兒啊！當你遇到困難，心灰意冷時，更把自己置於死地而後生，在不斷的努力，有了一點點成果，菩薩心冒出來的時候，你才能深深感受到天恩師德是什麼！也唯有努力過才是真的可歌可泣，讓人聽了都會心酸得流眼淚，這樣的天恩師德才能深植人心、才是真正的深刻。


徒兒們不要因為小事而不快樂，如果會這樣的話，那生命就未免太浪費了。生命雖然很短暫，但是在短暫裡面總是有一天、一月、一年的日子要過，咱們要把握這有限的生命歲月，讓它綻放出光彩，不要因為這小小的事情，就讓這種色彩塗抹掉了，好嗎？


修辦道你不瀟灑自在一點、不淡化一點、不看得自然一點，又怎能辦好上天的大事呢？為什麼叫天事？因為辦天事，只要人人盡了心，上天自然有它的用意。道要顯、要隱，上天自有安排。或者這個人很行，才能、才華都是一級棒，渡人、成全人也很好、心性也很圓融，但是，為什麼道卻辦不起來？上天的意思嘛！所以要辦天事，最重要的是盡其心、順其天意、順其自然，只要我們盡心盡力了，那就會快樂一點。你們可知為什麼這個人可以帶領一方？你們很多人看到的都是帶領人的不是，對不對？你們想想，如果一個人說他的不是，十個人也說他的不是，而他還有能力可以站得住，這就表他有功力、智慧、有德性：換個立場想想，如果讓你們來承擔，你們擔得起來嗎？你們只知道數落上頭人的不是，卻不知道下面的人該怎麼去配合，也不知道去諫言，光會在後面扯後腿，這會變成阻力喲！雖然你們的領導人會有他們做事方法、態度上的不同，但是，你們是什麼的角色職責，就要盡其職責，做到承上啟下、敬老尊賢的功夫；就像為師所講的忠臣烈士，縱然環境再惡劣，可是在他任職的時候，也都做到這個責任，或許是提出諫言，或許是全力以赴，這就是你們應守的本位。


自己是做什麼的自己要清楚，不要為了小小的事情，為了辦事上的意見不合而分散了力量，分彼論此，那就太不值得了！如果只是因為外在的環境因素而影響了同修間的感情，那不是太沒智慧，也太不值得了嗎？如果是這樣的話，哪天為師要是不讓你們的心愿順遂，要你們去扛起自己六萬年的業力，要你們自己去面對待，你們不就開始怨為師啦？是不是這樣？


你們都是為師的徒兒，為師怎麼忍心讓你們痛苦難過呢？為師何嘗不願意和你們常伴在一起？可是修道就是這樣，都要靠自己去走、去開，一定會有辛苦、會趺倒、會痛，這些為師都知道；可是，一個學走路的孩子，如果從來不曾趺倒過，又怎麼能成長茁壯呢？眼前最讓為師擔心的是，你們趺倒了，卻不會自己爬起來。這麼多苦大家都受了，這麼多難關，徒兒們也都問過去了，為什麼不能再繼續呢？辛苦是一定會辛苦的，經過了多少苦、多少難，而你們也種下了這個菩提因，在今世結了這個果；在累劫累世中，你們既然經過了這麼多的考驗，在這一世你們就得有所成就，知道嗎？那麼，這樣還走不過嗎？沒辦法突破嗎？為師不希望看到你們這樣喔！你們已經走了這麼久了，還有什麼好計較的？已經努力了這麼久了，為什麼不繼續下去呢？徒兒們一定要努力下去！除非你們願意繼續流浪，除非你們願意將曾經付出的心血化為烏有。


開創是艱辛的，要是沒有人犧牲奉獻，哪會人享受成果？所以，徒兒們不用怕孤獨，不用怕寂寞，上天時時都在關照著徒兒們，為師也時時刻刻在你們身邊，再大的辛苦，再多的苦楚、心酸、難過，徒兒都經歷過了，再來的還有什麼好害怕的呢？道有什麼大風大浪沒有經歷過嗎？考驗沒經歷過嗎？再來一個又何妨呢？好好的去走，好好的去做吧！


開荒不分國籍，都是老中的大道，要見道成道、互相支援、互相學習，這樣才會進步。只要盡心盡力，不必看成果怎樣，不用怕失敗。(怕你們不做，只怕你們因為一次失敗就站不起來了。徒啊！繼續努力好好開荒，也開別人的心荒、自己的心荒，好嗎？
「人間本無事，庸人自擾之。」如果你們要自尋煩惱，修道的路自然就越狹窄了。修道的路應該是要平平坦坦，越走越舒暢的，如今你們卻給自己障礙得太多了、執著太多了，所以路也就越來越狹窄了。你們不是都會勸人家要看開一點嗎？怎麼今天卻換成要為師來勸你們呢？有一天當你們遇到因難、瓶頸的時候，一定有人會來解救你們。這些全要靠你們平常的用功，以及是不是真心的為人家好？看到人家的疾苦、人家心裏的不舒暢，你們是不是真心的為人家好？是不是當做自己的事一樣的重視？有沒有耐心地去樹人、去教導人、去關心人、去愛護人？如果是的話，就不用怕現世報會不好，種善因得善果，這是一定的道理。


有時候徒兒們也知道要進步、要精進，可是往往遇到了一個瓶頸，就沒辦法突破了。這個瓶頸有時是自己捏造的，有時只是為了一件小事情，難道徒兒們因為這點小阻礙就要停止了嗎？既然徒兒們都要求做得更好，希望更前進，發揮更多的力量，也都知道怎麼做是好、怎麼做是不好，那麼，剩下的問題就在於你自己修得好不好。可是徒兒們又會想：「因為我做得不夠好、所以我不快樂。」那麼要快樂起來，不就等於要把自己做得更好嗎？這不就等於用數學公式再推算回去？這麼簡單的道理你們都知道的，可是你們都太聰明了，把事情想多、想複雜了，想多了就阻礙了自己，想多了、想複雜了，變成理障菩薩，菩薩被障住了，還算是菩薩嗎？(不是，是眾生）可是眾生永遠都是眾生嗎？眾生他才不是永遠的眾生呢！眾生他可以變菩薩，對嗎？眾生要是開悟了就變成菩薩，而菩薩也可以變眾生。這一切都得要自己去決定，什麼事情是重要的，什麼事情是不重要的，都在於自己的決定。你要讓自己快樂與否，只要有魄力，那個念頭一衝過去，考驗也就過了。徒啊！在這末後的開頭，一定要正念，唯有正念才能渡己渡人。其實水火刀兵並不可怕，你脫了這個驅殼，就無所者戀，就沒有什麼好怕的。最可怕的是你人心的慾念、人心的魔頭，如果你的慾念不能降服，真人無法做主，就容易做錯事，是嗎？所以，為什麼要你們不離佛堂、不離前賢、不離經典，為的是什麼？因為花花世界的引誘大多了，只要旁人稍微說一句話，你的心就動搖了；剛開始時還能守住一個念頭，但是久了之後就愈來愈偏了。為師不斷的以無形的警告在告訴徒兒們：你為什麼身體有病痛呵？你為什愈修別人愈討厭你呀？惹得手足同胞不喜歡接近你啊？徒兒有想過這是什麼道理嗎？一個修為好的人，他也許會被幾個人嘲笑、鄙棄，但是他絕對不會被全部人所驅逐哦！徒兒啊！當全部人都誤解你的時候，你就要趕緊反省自己啊！懺侮是沒有藉口、沒有諉罪的；諉罪就是推掉自己的罪、過、錯。真修道人要有不怪罪於別人，只有怪自己的精神啊！
大家都是來到他鄉異國奮鬥，有時候難免也會遇到挫折。而當你遇到挫折時，有時會很灰心，這時你們可以反過來想想：「老師啊，我受的挫折還沒有『您』多，我還要再向『您』看齊！」也許當你這麼想時，就會舒服一點呢！


徒啊！如果你自認為你的成就已經很好了，請你打個問號『？』「老師，我的成就還沒有您的高，我一定要像您一樣看齊。」這時，你的成績是不是就更高？一個人成就的高與低，只在於一個心境的轉換，一種念頭的差別而已，知道嗎？
在這末後玉石分判的時候，你們都是老天要精選的人才；而上天設這一場考，就是要告訢你們，現在的道場有的一看就知道是左道旁門，有的好像說得很對，又好像不大對，讓你們聽得團團轉，如果有起心動念的人，就跟他去了。徒啊！左道旁門在剛開始的時候會讓你們覺得好像很好、很對，可是當你靜下來聽的時候，就知道他們在講什麼了。記住，天垂這個象給你們，就是要你們在心境上好好修。
徒兒們要記住佛和魔都長得差不多，所以，你們在末後時期都要很小心自己的心念。


在八萬四千法門當中，每一個法門都有道，不能說它沒有道，而只有為師我最喜歡訓練我的徒兒了！為師要讓你們受苦受難，先受苦才有甘甜啊！這就如同在沙漠中得到甘霖一般，知道嗎？


雖然說是非曲直熄有分寸，成就總有個上下，但是，如果徒兒們能夠更卑躬屈下，念念都是菩薩愿，念念都是佛心，沒有私心偏見，沒有分別心，你們就是真的在做佛事，而又心境也會跟著提昇啊！


徒兒啊！該修的都得修，該辦的也要辦，總是一人辦一段呀！你願意辦，就得永永遠遠的辦下去。不管你這一段是三年五載，或是只有三、兩個月，都沒關係，因為這是你心念的問題，對否？若是你只想辦短短的一段就好了，那麼，想多辦也沒有啦！這些都是因為你的心來轉、來變、來示現的；也就是說，心裏只想辦三、五年，等到三、五年時間到了，你自然會停息，對不對？所以，為師問徒兒，你們是要永永遠遠的辦下去呢？還是三、五年就要結束呀？(永永遠遠）好啊！永永遠遠的修辦，這要是能持恆的話，是很不簡單的呀！你們這樣心愿一發，考驗就有了，徒兒你們就得扛起來，就得走過來，不管風風雨雨都要忍受過去，好嗎？真正無怨無悔、犧牲奉獻呀！要無怨無悔、盡心、了命，到時候才能上理天哪！懂嗎？


為師我不願意任何一個徒兒受到任何的苦痛呀！所以為師時時刻刻都希望徒兒們能快快樂樂的，好嗎？希望徒兒們的心志一定要好好的護持住，目標要握準，好嗎？末後的考驗很多﹒你們動不動就想離開你們的道場、離開你們的前賢，要知道，一旦離開了你們的道場，離開了你們的前賢，就等於離開了為師，到時可不是為師我嫌棄徒兒們，而是徒兒你們嫌棄為師我呀！在這末後，為師不希望再有任何一個徒兒離棄為師，好嗎？為師希望能夠有更多的徒兒來救回更多的徒兒，好好認真的修辦，來認真的參與這三曹大事。希望你們能真心誠意來勸解他們，給他們有機會跟你們一起共辦這三曹大事。三曹大事人間辦，每個人都有機會，懂嗎？


徒啊！你們希望生活過得怎樣？(好快樂）所以你們可以自己創造，因為你們是修道人，對不對？你為什麼會拜我做老師呢？濟公不濟私，是為人不為己，為師沒有煩惱，為師很快樂，為師自己快樂，還要帶給別人快樂，所以，你們也要帶給人家快樂。沒有什麼好煩惱的，人世上很多事情就是這樣，有是就有非嘛！有對就有錯，有成就有敗，你是人上人，也有人下人，有國王就有乞丐，有貧就有富，有快樂就有悲哀，有生就有死，有來就有去，有得就有失，有聚就有散，這一切的一切就是人生。


你們得了這個肉身，必在這個塵俗當中過上個百年、幾十年，這是你們的人生。當你們走在這修人生路的時候，得失成敗、聚散離合、悲歡喜怒能不能左右你們？這條路是你們自己在走，好與壞，就像路上面的石頭，難道你們踢到了一塊石頭就蹲下來哭了嗎？這條路就不走了嗎？不是，你覺得痛，表示你有認真在走。既然人來到人世上，就有你們所要面對的一切，無業不轉人，沒有從前的因，就沒有今世的果。為什麼徒兒們走到這個階段了，會遇到這樣子的事？為什麼路還會這麼的不平順？徒啊！這是你們累生累世所結下來的嘛！


你們說：「我和某某人實在是太難相處了，怎麼會這樣子？每次見面就吵吵鬧鬧的！」人和人之間都有緣份，這個緣份是你們累世所結下來的，在前生前世你們就互相約定來世還要在一起，所以今世你們又相聚了。原本你們是動之以情，在一起始那種感情其好，快樂的時候動了這個念，卻忘了也有不快樂的時候。所以，這一生一世，你們彼此相處在一起，有聊得來的時候、有聊不來的時候；有可以溝通意見的時候，也有不可以溝通的時候，就是這樣來的。這條路是你們自己選擇的，對不對？不是上天安排的，是你自己選擇的，那麼就算是錯誤的選擇，你們還是要去圓滿它。或許以前是錯誤的，可是今生徒兒們一定要把它做對，一定要讓它圓滿。


你們說：「我的生活不美滿、我的生命不圓滿、我的一切不圓滿。」其實一切的圓滿都在你的不足裡，個性不好、言行不好……等等，都可以在不足裡找圓滿，只看徒兒們怎樣去面對這件事情。一個有缺口的杯子，還能不能用來喝水？杯子是圓的，這一面有缺口，可是轉過來看，那一面依然是圓的，為什麼你們不去看圓的那一面呢？生活也是一樣，有一個缺口，就沒有其它值得你們去努力、去把握的事情了嗎？徒啊！不要因為有一個缺口，就破壞其它圓滿的一面。

 

 

苦過就樂

徒兒們希不希望聽到掌聲啊？希不希望受到別人的肯定？你們想想看，一個受到人家肯定與尊敬的人，一個讓人家掌聲的人，那是他不知付出了多少的努力、心血才有的成果。你們既然喜歡受到人家的肯定，聽到人家的掌聲，就唯有不斷努力了。想想你當初是如何受到人家的肯定，現在你就要把當初的心念，好好的保存下去，那麼，你就絕對能夠成功啊！就怕徒兒們只有三分鐘的熱度。


徒兒們要知命了苦、了苦知命、聽天由命，要相信上天一定會給你們做最好的安排。因此，你們應該這樣想：「現在是很苦，但那已經是上天給我最好的安排了，不然我會更苦。」然後，要好好配合上天來救渡眾生，盡你們在人世上的使命與責任；特別是徒兒們要看重自己的職責，要多做好事，多說好話，什麼都要好好珍惜，珍惜這個求道修道的機會，好好去辦道，多行功多了愿，更要珍惜兄弟姐妹之間的感情，否則，到自己要離開人世時，你將會有好多的缺欠、好多的懺悔與遺憾，很多事情都還沒有完成，對不對？一切看不開的，現在都要把它看得開，不然，等到有一天撒手歸去了，那時才想看開，都來不及了。


徒啊！修道是快樂的，你們樂在哪裡？如果你們真的覺得快樂，你連哭也會覺得快樂，你們說是不是？如果你能真正了解修道的快樂，連跪也會覺得舒服。如果你能真正了解快樂的深處，縱然你沒睡沒吃，也是快樂的。你們知道嗎？


徒啊！修道是很重要的，在日常生活方面更是不能離開的，怎麼說呢？很多不順利的事情，是因為自己脾氣不好，而現在接觸道場聽道理了，只要把仁義禮智信守好，事事就順利了，還不就是這樣？道在生活，生活就是道，體會得出來嗎？如果生活不順利，就一定要用修道的心來過生活；唉！修道，有哪一個人是很順利修成的？要用歡喜心去面對任何的問題，才會順利。其實甘就是苦，苦就是甘；你們不要老是覺得每天都要上班是件很痛苦的事，為什麼人家上班可以很法喜，這還不是心的問題！那就表示你的每一天都很重要，因為你的改變，使得生活中的一切都成為很重要；縱然沒有人幫你們做史記，但上天也會記得清清楚楚，而且這是對咱們自己負責的事，不快樂的過生活，難道跟自己過不去嗎？你們有幸來到人世上，享受這人世上的喜怒哀樂、酸甜苦辣，最幸運的是還能來到人世上學道，你們可不要身在福中不知福啊！為什麼仙佛都要乘愿再來？因為修道才是最美好的事情，因為他享受那份痛苦！痛苦之後，由苦成為甘，同時去渡化眾生，這樣才有意義。


「存好心、說好話。」這是徒兒們耳熱能詳的話，對嗎？但這也是最容易被遺忘啊！不要遺忘了重要的話，重要的事情留侍徒兒們去做；唯有徹悟了苦知命、慈悲之心，從逆境當中才能得到成長。如果沒有遇過逆境，怎麼知道風雨是什麼樣子？了苦知命、知命了苦啊！既然知道人生就是如此這般，那麼，徒兒們就要好好地去完成它，勇敢的去了這些苦。


掌聲是在努力之中響起的，掌聲現在已經響起來，淚水再苦也已經是昨天的事情了。現在白陽戲正演得精彩，每個人都有機會上台，不管你是什麼角色，你即使是站在旁邊，或者只是個打鑼的、敲鼓的，你總要演得好、演得盡職；徒兒可知，在落幕時最閃亮的那顆星就是你！能站在道場上幫辦，這都是你們投注了多少心血、受盡多少磨練、多少委屈所換得的成果。天恩的浩大，徒兒們不是只有嘴巴講「我感謝天恩，我感謝什麼……」天恩的浩大，如果心中真的有感受，趕快吧！趁這個時機，同修們好好互相鼓勵、互相提攜，承前後繼，把你們前賢的這份精神傳承下去。想想看，要傳承難免會有犧牲，難免要奉獻，也難免要受委屈，但無所謂啊！因為人生就這麼一次了，苦也就苦這麼一次，走過所有的心政、所有的悲怨後，就會化成喜悅，那時候的美麗，是徒兒們現在所想不到的，知道嗎？
大家都是兄弟姐妹，有事時，好好的講一講，互相鼓勵，互相幫助，不要忘了時時刻刻都要成全人、幫助人，那是咱們的心願。有些事情就是因為自己太聰明、太計較、太細膩、太會想像了，相對地，又勇氣不夠，不敢去面對，不敢踏出那一步；有時卻是因為智慧不夠，太不會想了。所以，從現在開始，為師要你們試著去改變自己，因為你們這樣的個性，所以才會有很多的不圓融、很多的稜角。徒啊！試著改變自己，時時要有勇氣去面對、去承擔。為師說了，不要怕做錯，還要時時存勇氣調適自己，應該怎麼做，自己要很清楚才行。


人都會有低潮、苦衷、難過的時候，但是徒兒們一定要有計劃，如何平穩地走完更長的路。為師不是要你們苦中作樂，而是要你們用智慧開啟歡樂。通常能治病的藥都是苦的，所以我們才說「良藥苦口」。徒兒們所經歷的事情，或許讓你們的心裡很苦、很苦，甚至是心有餘而力不足，不知道該怎麼去發揮，但是為師告訢徒兒，這個都是人生當中該學習的，它就是一種藥。當你吃完藥之後，你的人生會有新的改變，會有新的想法，甚至會成為你們的助力，可以讓你們走得更遠，可以砥礪你自己，因為逆向的環境會讓你更往上成長，對嗎？


現在的天時、天運已到末後了，能繼續辦的是福氣，可是這個福氣要給懂得珍惜的人，如果你不懂得珍惜，就把機會讓給想辦的人吧！想想看自己有多久沒渡人？有多久沒去成全拜訪？有多久沒有好好的認真聽一堂課？有的甚至有多久沒看書了？有多久沒有來無畏施？有多久沒有把當時帶班的那種心發出來了？自己想想，不能再求老天道要給你們什麼了，老天給你們再多，你自己不會用、不會珍惜，那有什麼用呢？


以前有個老和尚在打坐的時候，小徒弟就跟他說：「老和尚啊！你看我們坐了這麼久，是不是該休息一下了？」老和尚說：「小徒弟啊！你看看，有一隻牛，牠拉著一輛車子在山坡上跑。跑啊、跑啊！時間久了，這牛也慢慢長大了，當然肩上東西也越來越重了，可是牠還是不斷的跑，為什麼呢？」小徒弟說：「為什麼牠要一直跑呢？不能休息一下嗎？幹嘛跑得這麼累？」老和尚跟他說：「你現在爬在山坡上，你怎麼可以休息呢？你休息了一下，可能就滑下來了，你怎麼能夠休息呢？當然是一口氣街上山頂，這樣子才能夠得到真正約休息。小徒弟啊！這就好像你修行一樣，你坐了兩下，坐了幾個時辰，你就說：『好累啊！腳好麻，我們休息一下再坐吧！』那你這樣是不是要重頭開始？」懂不懂為師講這個故事的用意？你們現在也是爬在山坡上的時候，還沒到山頂，是不是還要繼續跑？小牛慢慢長大了，背上的東西不是更少，而是更重！過程中有榮耀，也有該改造的地方。徒兒們都是那頭小牛，你們就一口氣衝上山頂，不要再停停走走，你停了一步就要重頭再來，世界上哪有這麼笨的牛？當然是一口氣衝上山頂哦！有一天小徒弟又問老和尚說：「老和尚、老和尚，我到底什麼時候才能夠成佛啊？到底什麼時候人家才能夠來供養我？」老和尚跟他講：「來，你看蠟燭，拿兩根蠟燭來。有一根蠟燭沒有芯，另外一根有。」老和尚就跟小徒弟說：「你去把有根蠟燭點上。」小徒弟回答：「有一根一下就點上了，有一根怎麼點都點不上，為什麼？」老和尚說：「你看，沒有芯的蠟燭就不叫蠟燭，它只是個空殼，美其名叫蠟燭，其實它一點作用都沒有。咱們看著那一根點燃的蠟燭，點燃了好美啊！雖然只是小小的光芒，也能讓暗室照亮。」小徒弟又問：「老和尚啊！這蠟燭點上來做什麼？」老和尚說：「這蠟燭也其是夠笨啊！你看它照亮了別人，痛了自己；可是痛的是蠟燭的外殼，它燃燒的是永恆不朽的精神。」


人生，你說很苦嘛！也就這一輩子，你說不苦嘛！也是這一輩子，可是這一輩子過後，你又能如何呢？說人生不苦是騙人的，如果說不苦，就不會有人掉淚，就不會有人不高興，也不會有人辛酸，所以說人生是苦的。可是修道也是苦的，突破不了，苦啊！同修不合，苦啊！道務不能推展，苦啊！苦、苦、苦，所以有人說：「我這麼苦是為了什麼？還不就是為了要像蠟燭一樣，苦我自己沒關係，我要讓眾生安安穩穩的直上，犧牲我一個有什麼關係呢？我來人生一遭也是苦啊！我去做一些凡夫俗子的事情，我也是苦啊！我何苦這樣？我不如用我這一生，好好的行功了愿，造福所有的百姓，讓每個人都能得道，不是更有意義嗎？」這不就是你們的心愿嗎？所以說，燭火的背後一定有燭淚，苦真的不算什麼，你看看歷代聖賢仙佛，哪一個不是苦其心志呢？你如果沒有苦，你怎麼會有體會？所以說，苦，好啊！苦過就樂了，如果你沒有苦，你就不知道其正的快樂。


天色已經開始晚了，你們的大德前人們也一一回歸自己該去的地方了。道務走到這個地步，大家當然是想更進步；可是要更進步，大家就要好好的放下身段、全力配合，方能更進步，如果不放下身段，還是像以前那樣，就不會有進步啊！這種班就一開再開，你們這些人就再來坐、再來坐，然後每次都信心不足的走出這個門，兩三天後，又回來垂頭喪氣的跪在這裡，這樣沒有意義啊！


你要把你以前愛財、愛名、愛享受的這些心轉化成愛道、愛清靜、愛世人的心；從這個「愛」字下手，一樣是愛，你不要愛錯地方了，像他們這些清口的人，從以前有愛抽煙、愛喝酒、愛吃肉的，轉變成現在愛道、愛渡人、愛講道理、愛服務人，他們把這個心轉過來了，命運要轉變才有可能。徒兒啊！你這一生過得好或壞都無所謂，因為你們今天都得道了，不再會這個外在肉體上的享受，重要的是你要如何去把握這麼好的機緣，好好的行功了愿、了罪。因此，求道、學道、行道、修道的尊貴就在這個地方。你們有沒有想過，當你這一口氣不在的時候，你們要上哪裡去？自己回去好好的想一想，要出苦就這麼一次而已啊！


哪一個人不想做好？你們也知道不要貪、不要恨、不要痴，而你們偏偏沒辦法克制自己啊！你們也知道成仙作佛逍遙，但是就你這一個凡心、人心放不下來，你們說，這樣苦不苦？在這個人世間，貧窮苦，不如意也苦；知道「道」好，但是你做不到也苦，什麼都是苦啊！快樂的有幾件？啊？為師要問你們，你們還留戀這個做什麼？當前就有這麼好的一條路讓你們來了脫，為師不相信你們會放著這麼一條光明的大道不走，難道說，真的是天堂有路你不走嗎？那你們要上哪裏去？徒兒們，你們知道為師心裡的苦嗎？你們還有多少事情要讓為師來操心、要讓為師來苦的？有心修道的人沒有辦法離開這個魔，你們有心的人口福也捨不下，這樣怎麼離苦？怎麼樣了苦啊？如果徒兒們這一次還不曉得好好的把握這個機緣，那諸天仙佛再慈悲也拿你沒有辦法了。徒兒們！你們醒悟了沒？


徒啊！知道道好，就要堅定你的信心，一心不二的，咬著你的牙根也要去做，去戰勝你的業力，不要讓你的業力來擺佈你。如果你們再任由業力的擺佈，那你們出苦無期啊！就像你們老前人、前人在世時一樣，在他們辦道當中，受盡了多少的苦難、多少的煎熬？但是他們咬著牙根，修過去了！如果說當初他們有二心的話，怎麼會有今天呢？你如果是一心的話，那麼魔一定不敢入；今天魔會親近你們，是你們給魔機會啊！


再來，就是要往自己的心性下功夫，因為已經有一個樣子出來了，然後還要細磨啊！磨是難免會痛苦的，但是苦要有代價，上天不會讓你白受苦啊！你們不要怕享不到福，就怕你吃不了苦。

 

 

無為的奉獻

徒啊！你們都是出過國、開過荒的人，在你們出國開荒辦道約時候，自己捫心自問你們的能力有多少呢？今天就算你們能夠開出一大片道場來，那真的是你一個人的功勞嗎？真的是你一個人的能力嗎？可知這當中有多少上天的慈悲？有多少的諸天仙佛的護持，是嗎？那麼，你們還驕傲什麼？你們還有什麼好自滿的？了罪了業都來不及了，還驕傲什麼？所以，如果說今天身為一位前賢的人，還心高氣倣的話，請問，你們拿什麼給人家做標杆？拿什麼給人家做模範？你們拿什麼來感化人家呢？


為師就先談一談你們眼前的事情，你們切身的問題。徒兒們貴為一個師字輩的人，自己想一想，你們的才德又是如何？拿什麼來引導後面的一大群人？你們又能給人家什麼？拿什麼去感化人家？你們看看現在這個時代，你們不如後學的多的是，這樣，你們還可以驕傲嗎？


你們要怎麼把道給辦開？你們仔細想想，只要你們有真心，不管怎麼去辦，在你們的週遭都一定有輔助你們的人，這不就是仙佛的護持嗎？有沒有感恩的心呢？有檢討過自己嗎？每當夜深人靜的時候，有沒有捫心問問你自己，真的盡了心了嗎？你真的盡過力了嗎？


什麼叫做捨身辦道？為什麼你們立的愿不叫做捨心辦道？捨你這個身對不對？比如說，你是一個鐵鎚，現在捨給佛堂了，這個樑不大穩，就要拿釘子把它釘起來，要用到鐵鎚時，馬上就可以拿得到，椅子搖搖晃晃的，要把它釘一釘、敲一敲，也不會找不到鐵鎚用。同樣地，你們有肉身才可以辦事，有肉身、有才能、有智慧，才可以應眾生的因緣，辦佛家的大事，這個叫做捨身。


佛家大事需要你們時，會不會偷跑？要能隨傳隨到，排到我，我就去排班、我就去講課；下了班，做完自己的凡事後，我就捨身辦道啦！那麼捨身辦道是什麼？有能力就去做，沒能力也要出來學，這才叫捨身辦道痲！有身體才有捨身辦道的機會，是不是？沒身體你捨身辦道立什麼愿？如果現在不傳道了，你還捨身辦道做什麼？所以，要知道感恩啊！如果沒有道了，請問，你們要辦什麼道？你要捨什麼？


立了講師愿的叫做講師，有了佛堂的叫做壇主，是不是？你們覺得這是一個束縛嗎？因為我是壇主，我是負責任的啊！所以什麼事情都要做。為什麼沒叫你們立捨心辦道愿？因為你們的心千變萬化，怕這個愿立下去，你們愿不能了，就不能還鄉了。上天慈悲，知道你們的心一定沒辦法捨，所以叫你捨身辦道就好了，讓你慢慢修持，把行為做好了，這是上天網開一面啊！


徒兒啊！在修辦的過程中，你們快樂嗎？為什麼會有不快樂的時候呢？這個徒兒們得想想，問題到底出在哪裡？徒兒們的祖師是哪一位啊？（彌勒祖師）自吉以來脈脈相傳，咱們的祖先是怎麼樣，子孫就應該是怎樣的，對不對？就算德性沒有遺傳到，相貌也應該遺傳到，遺傳到什麼？大肚能容嘛！既然咱們都是老祖師的徒孫，怎麼還會有不快樂的時候呢？


當徒兒們付出自己去幫助別人的時候，不管這個人是否真的得到了些什麼，也不管他是願意接受你的愛心，或者拒你於千里之外，你都不能受到影響，難道你會因此而快樂或不快樂嗎？付出的時候就是一種快樂，你會覺得蠻實在的，因為徒兒們是真的付出過。既然是付出，一定要看到成果嗎？徒兒們捫心自問，是不是盡心盡力了？既然盡心盡力了，徒兒們辦的又是上天的道，一切聽天由命，好，上天會讓它好，不好，也合它的因緣，是不是？那麼你們又不快樂什麼？都是因為看不開！


徒兒們既然知道下一個目標在哪裡，大家就要朝著那個方向邁去，動作整齊劃一。在做的當時，要懂得瞻前顧後，來不及的地方徒兒們要幫忙補足，座位空的有沒有人補？如果還有一個位置空著，就表示職責是空著的；在現在這個場面，如果有空著的，徒兒們就要主動補上，到下一個場面，這個人回來盡這份責職時，他就會補上這個位置了。明白嗎？今天咱們辦道就是這樣，有破洞了誰去補？（自己）你破了誰幫你補？（同修之間互補）你們會不會互補？為師看大半都是你們點傳師在補！可是為師還是要告訢你們，主動補得越多的徒兒，就和為師越像，為師的這件衣服也是這樣一直補過來的，你別小看為師的衣服東補西補的，至少它沒有破洞嘛！穿起來也不冷了，不會漏風，也不會熱。所以，替天辦道也是這樣，哪裡缺失就哪裡補。我後頭有一個洞，誰幫我補？我自己看不到，對不對？就需要後面的人幫忙補一下，我就不會走起路來涼颼颼的，是嗎？問題是你們願不願意補？所以，修辦道要懂得互相提攜，前後要顧好。知道嗎？


徒啊！修補最重要的是要有什麼？（針線）針是什麼？（方向）線又是什麼呢？（方法）針還有代表什麼？（真理）線還代表什麼？（金線）所以，徒啊！要用真理和金線來補破洞。針如果是細理微理的話，線就是慈悲心；針是心的話，線就是力量，我們要把力量放到心裡面。遇到什麼樣的破洞，我們就要用什麼樣的針線去補。如果有人心裡破了，遇到挫折了，覺得人家不重視他了，對你們這些同修失望到極點了，傷透心了，再漂亮的佛堂，他都不屑來了，這麼傷心，咱們要拿什麼補？（關心）可不可以補？（可以）可是這個洞補完，那邊又裂了，他覺得你們這些同修虛情假意，怎麼辦呢？那要用什麼樣的針、什麼樣的線去補？（用其誠和耐心）真誠怎麼表示？像這種洞，你們應該拿的針是道理，你們拿的線是耐心。怎麼講呢？因為不明理，他不知道修道是自己的事哦！看到人家不好就失望了，那是人家修不好，以後人家修不好不能成佛，難道你就不成佛了嗎？人家修不好不是他的事，那我們自己呢？我對得起天地就是了，要開導人家，不要說講不通就不理人了。


人世間的事事不能都由我，人在江湖身不由己啊！因為你就只有這一生、這一世，你擁有這個肉身、機會，若是不好好做你自己，難道你要隨波逐流嗎？從自己開始做起不會太難，只要多保持一份笑容，只要多關心人、多付出一份愛心，只要再溫柔一點，只要徒兒們輕聲細語一點、婉轉一點、有禮貌一點、低心下氣一點、承讓一點、退步一點！不是不努力的退步喔！是低頭一點，那麼，你們的生活就會更舒服、快樂、美滿、幸福。不要看它只有這一點，把這一點一滴累積下來，有一天，你們會發現為師教你們這個儲蓄的方法不錯，因為徒兒們不會像以前那麼容易生氣、沮喪、猜測、疑惑、絕望了，為師相信你們絕對會做得很好的。徒啊，你們相信自己嗎？你們一定要時時告訴自己，要學做一棵樹，把根紮穩，只要是認定好的就是好的，如果你覺得對「道」還有疑惑，還不能完全確定，對它的信心還有待考量，那麼，為師希望徒兒們再研究，畢竟你看到它還有一點好處，對不對？咱們還要再深入一點，如果你做事情總是在表面上，那麼膚淺，那就是凡夫俗子的修為。深入一點，細細的去研究、品味，你們將會得到你們想要的。不管為師現在說的是不是你們想聽的話，但是只要你們把心靜下來，你們的天心就會告訴你們一切，你們的天心自然會幫你們解答所有的疑惑，告訢你們該何去何從！徒啊，你們不知道修了幾生幾世，你們更不知道和我這個和尚結下了多久的緣，咱們在今生才做了一輩子的師徒，也就是永生永世的師徒了。徒兒的事為師不管誰管？你們的事就是我約事，我不幫你們誰幫你們？最重要的是你們自己要站起來，如果你們願意把手伸出來，為師就會給你十分的力量；如果你們連手也不舉，力也不出，只會呼天喊地、怨天尤人，為師要從何幫起？希望你們都學為師一樣的快樂，你們也要做個快樂的小濟公；為師把愛心付給你們，你們也要把你們的愛心給天下更多的蒼生，好嗎？生命是短暫的，不及時行善更待何時呢？何必要吝嗇付出呢？只是一個關心、一個付出、一份護持、一份愛心，為師相信你們能夠做到的。


徒兒們來到這紅塵俗世間，是為了因緣而來的，是總有些目的而來的。所以，別忘了咱們是為什麼而來，不要迷迷糊糊、渾渾噩噩，就這麼又走了一圈，就這麼又過了一世，徒兒們又有多少個歲月可以賠得起呀！你們說要替師分憂，那麼，你們知道為師的憂愁是什麼嗎？當你們清醒的時候，你們都知道為師所憂慮的是什麼，但是當你們混淆不清、無明火冒起來的時候，或業力現前、脾氣毛病不能控制、人事上不能圓滿，或者處處覺得自己不足、自卑，和人家難配合、不能溝通，這種種困難發生的時候，你們就忘記為師了，只記得自己、只顧慮到自己，那個時候就又淪為凡人了。所以為師總是告訢你們，要時時刻刻用仙佛的心。當徒兒們用仙佛的心時，就是在做好人的本份，就好像為師時時刻刻都把心放在徒兒們的身上，希望徒兒們能夠好好的修辦道是一樣的；哪一個遇到考驗了，就趕快去點化他，不然，等到他以後不修道了，那就實在是可惜；哪一個身體狀況不好，就趕快替他消業消業；哪一個心裡遇到事情了，為師就來講講，好讓你們痛快痛快。為師的心都放在你們身上，你們也要時時刻刻把心放在眾生身上，希望你們說要替師分憂，那麼，你們知道為師的憂愁是什麼嗎？當你們清醒的時候，你們都知道為師所憂慮的是什麼，但是當你們混淆不清、無明火冒起來的時候，或業力現前、脾氣毛病不能控制、人事上不能圓滿，或者處處覺得自己不足、自卑，和人家難配合、不能溝通，這種種困難發生的時候，你們就忘記為師了，只記得自己、只顧慮到自己，那個時候就又淪為凡人了。所以為師總是告訴你們，要時時刻刻用仙佛的心。當徒兒們用仙佛的心時，就是在做好人的本份，就好像為師時時刻刻都把心放在徒兒們的身上，希望徒兒們能夠好好的修辦道是一樣的；哪一個遇到考驗了，就趕快去點化他，不然，等到他以後不修道了，那就實在是可惜；哪一個身體狀況不好，就趕快替他消業消業；哪一個心裡遇到事情了，為師就來講講，好讓你們痛快痛快。為師的心都放在你們身上，你們也要時時刻刻把心放在眾生身上，希望眾生能成就，這個才是最終的目的；不只是一昧地愛護他、關心他、保護他，而不教他走路、不教他明理、不教他懂事，這樣也是錯誤的；縱然為師是這麼的愛護你們，但是也會告訢你們應該怎麼做，怎麼樣是對、怎麼樣是錯啊！為師就怕你們只想到自己！


徒兒啊！當你們只想到自己的時候，就是有我執了，「我怎麼樣、我怎麼樣、他們都不了解我」，會不會這樣想？香人說：「只有老師了解我，可是老師來的時候，都沒跟我講話。」徒兒要知道，「孰可講、孰不可講。」有時是你們自己太任性，卻怪起點傳師都不了解：「我已經這樣辛苦了，點傳師都不體貼我、都不關心我。」徒兒啊！你們已經是捨辦的人了，已經是開荒的人了，都在為上天辦事的，難道你還只會顧到自己啊？還要人家關心你啊？是你要去關心別人、去愛護別人，不是還要人家來呵護你的！你們自己一定要成長茁壯。知道嗎？徒兒們要計較的是：「唉呀！十分裡我們漏了一分沒有付出給人家！」而不是計較「人家沒有關心到我」，這個可要想一想喔！


嘴巴要講什麼話？講的是對人有益處的話。一個真正快樂的人，能把他的快樂傳染給別人。為什麼外國人和東方人不同？外國人會適當的表現出自己的感情：「孩子啊！你好乖啊！」孩子就能感覺到父親的那份感情；中國人就比較保守：「孩子啊，你不夠好喔！你一定要更好！」孩子會覺得壓力大，覺得不受父母的重視。為什麼說「天下為公」？為什麼說「天德為乾，地德為坤」？因為乾道代表天，坤道代表地，天地就是父母，徒兒們要存著天地父母之心來面對每一個人，就像父母親愛你們的心一樣。徒兒們，把你們的希望表達出來，你們護別人，不是還要人家來呵護你的！你們自己一定要成長茁壯。知道嗎？徒兒們要計較的是：「唉呀！十分裡我們漏了一分沒有付出給人家！」而不是計較「人家沒有關心到我」，這個可要想一想喔！


嘴巴要講什麼話？講的是對人有益處的話。一個真正快樂的人，能把他的快樂傳染給別人。為什麼外國人和東方人不同？外國人會適當的表現出自己的感情：「孩子啊！你好乖啊！」孩子就能感覺到父親的那份感情；中國人就比較保守：「孩子啊，你不夠好喔！你一定要更好！」孩子會覺得壓力大，覺得不受父母的重視。為什麼說「天下為公」？為什麼說「天德為乾，地德為坤」？因為乾道代表天，坤道代表地，天地就是父母，徒兒們要存著天地父母之心來面對每一個人，就像父母親愛你們的心一樣。徒兒們，把你們的希望表達出來，你們都是兄弟姊妹，和你們的親人更有血緣之親，這樣，還會好意思嗎？不要吝嗇你們的關愛，盡量的付出給予，對每個人都一樣，而不是到佛堂對道親是一個樣子，回到家又是另一個樣子，這樣表裡不一致，修道就不實在喔！徒兒們要在佛堂是什麼樣子，回到家就是什麼樣子；在佛堂怎樣和人家講話，回家也要那個樣子，這才是實實在在痲！當一個人真正去行、去辦、去成全、去講道，盡心盡力在付出時，就是他們真正得到的時候。所以，世界上誰最富有？（付出關愛、渡化眾生的人）老師窮慣了，最喜歡補破衣，你們要是哪裡破了，我就喜歡縫一縫，把它補起來，為師就做這種事情。怎麼補呢？譬如徒兒說：「老師啊！我這裡痛、那裡痛，老師幫我啊！」那我就去幫他補一塊清涼膏、化氣膏，再補一塊盡心盡力膏、捨身辦道，我這種東西可多了！一貼下去就百病全消。老師是大濟公，你們是小濟公，所以要和我一樣補東西，會補嗎？什麼時候補？渡眾生、成全人是一定要的，我們還要補別人的不足。人和人相處會有很多漏洞，看到兩個人不合、吵架，你們是小濟公，會不會補？徒兒呀！你們要超越自己，要做得更好，你們都可以做為師所做的事情，你們要是願意做，都比老師我還強，只怕徒兒不願意做。


很多事情你們都說是天註定，但是如果人沒有安排，天怎麼註定呢？不要說等我遇到事情了，再來求仙佛慈悲：「我生病了，仙佛您讓我好，我再去辦道。」病好才辦道，要是病不好，就不要辦道了嗎？有的人說：「等我事業好了，我才來修道、辦道。」為師問你們，什麼是事業好？你們事業好的標準又是什麼？今天你把財富奉獻給全世界的人，你就有可能得到全世界人的財富，這種野心可真大，但這是有可能的啊！這是真的哦！


徒啊，你們捨棄了一切，就是要讓眾生更好，這份悲愿與這段歲月，就是在綻放光芒，是生命裡的最高境界。一生當中，最有價值的就是這一段了。每天做的都是有意義的事情，都已經沒有凡事好讓你憤怒了，這當然是一生當中的黃金歲月了。如果在這當中，又會遭遇到凡事上的困擾，沒辦法再繼續維持這段捨辦的歲月，就要好好的負起自己凡業上的責任，要面對現實上的生活，走到聖凡兼修的路程。這不是不好，一樣可以綻放光芒，這也是你們的成就，因為聖凡兼修更是件不容易的事啊！


末後了要聖凡兼修，你們都有凡業對不對？聖業要不要辦？可是你們也要顧一下凡業。什麼叫顧凡業？要拿捏得剛剛好，人家心情不好了、有反彈了，你們還一心捨，那就不太有智慧了；要以柔克剛，遇到狀況的時候，就拿起針線補一補，這根針叫做道理，這條線叫做耐心，然後要穿針引線，不怕沒智慧，穿針引線之後，要補不圓滿的地方。年輕人捨身辦道，一個人很自由哦！但是自由最怕什麼？最怕胡思亂想！太自由，都沒有人管；而又在一個地方待得太久，自己會阻擋自己，做久了就會膩了、厭了、煩了。如果你不自由，千方百計想辦法，憑著一顆心爭取到的機會，你會做得很踏實，完全的盡心盡力，可以禁得起時間的考驗；相反的，太自由就不同，就體會不到這些感覺哦！所以要自己提醒自己。現在為師先提醒你們，將來每個人都會遇到這樣的狀況：「為什麼都是我做的？」你們都沒有想想：「這個機會得來不易，我不做，別人就做完了。」當下很重要啊！這是一個念頭，是不是？有心要捨﹒還有什麼問題？


你們捨辦開荒是不折不扣的白陽天使，盡心盡力的做、不為自己，這就是佛菩薩的精神。無怨無悔的向前邁進，不要怕有任何的考驗，也不要怕任何人說到自己的錯誤，只要曾經付出過，敢做敢當，不愧對人，也不愧對自己，為自己而做，燃燒起生命的真摯，將一切化烏無上的悲願，哪怕心正也好、痛苦也好，就讓它一直燃燒，直到灰燼吧！因為它是值得的，就算別人不肯定你們，上天必定肯定你們。徒兒們一定要認清楚，好好的通向這條道路，一步一步地要踏穩，這是你們綻放光芒的時候，重要的是你們能不能維持。


徒兒啊！在排椅子的過程中，大家分工合作，一個接著一個，每個人都有盡到心，這個動作就可以表現出你們的團結。現在是不是大家都有位置坐了？坐得很穩是嗎？每個人都按照自己的位置坐，是不是剛剛好？那麼空著的位置誰來補？前面的椅子有沒有正？不正的我們調一調。前面的人有沒有到齊？沒有到齊，我來補。不懂怎麼安排，我來幫助、我來促成。辦道也是這麼簡單。所以說，當你們的心是一條的時候，是不是可以做得井然有序？那還有問題嗎？你們要做到都不摩擦，椅子落地都沒有聲音，你們可以做到最好，對不對？但是徒兒們要知道人世間的事情，是沒有絕對性的，如果事情不能如願以償，這也是宿命、定數呵！只要你們盡心盡力，上天要的就是這一片心，沒有了這一片心，說什麼都是枉然呢！
徒兒們自己信道，還要成全別人來修道、辦道，這是一個很偉大的信念啊！但是在這個當中，你們倒底要以什麼做為前提？自己本身要有相當大的犧牲，你才能夠使人感動，是嗎？你不感動人，怎麼使人發心？你沒辦法讓人家發心，這個辦道的力量要從哪裏來？你們要是有心修辦的話，那麼得先要求你自己！你怎麼樣感動人？你怎麼樣用一言一行去感化人家？


徒兒啊，你們說捨己為眾就是犧牲自己，不管別人對你的眼光如何，你們就是永遠的奉獻。當然，有時候難免會因為你的真心被別人懷疑而感到難過，這時你該怎麼辦？你更要有信心，更要堅強，更要肯定你自己，也要認理而修。因為你認理了，才能肯定你自己，如果你沒有理，就寸步難行呢！


要奉獻給自己，還要奉獻給這個家；不僅要奉獻給這個家，還要奉獻給更多的人。天地奉獻了什麼給我們？香水，有陽光，什麼都有。徒兒們拿什麼奉獻給這個天地？拿什麼奉獻給這個世間？有時你們要靜心想想：「我拿什麼來付出？別人拿那麼多給我們，父母親給了我很多東西、很多的愛，而我又拿什麼奉獻給我的父母親呢？」


希望徒兒們的心像星星、月亮一樣，不論眾生在哪裡，只要眾生需要光明的時候，就打開自己的光明給天下的眾生，永遠的照亮眾生。只要大家有愛心，縱然是小小的星星，一樣能照亮所有的人，一樣能牽引所有的人。


人啊，要大智若愚，勝不驕、敗不餒，如此才能讓人感動，才能以德服人。人的力量有限，可是智慧是無窮的。不管你多麼有本事，也逃不過無常。但要怎樣把精神留下來，就看徒兒們如何付出了。誠敬的禮佛，佛就在你心中；不誠敬、有懷疑，佛就不能進入你心中，契合度當然就有差別了。全然的接受、全心付出，契合度就愈高，懂嗎？為師沒給你們(奇巧)台語的，因為給你們奇巧的只是暫時的滿足，不如教你們怎麼修持，那才是真正屬於你們的。誠如你幫助別人，提供金錢讓他生活，不如你教他如何去賺錢生活，這樣才是正確的，因為你不可能照顧他一生，你要啟發他如何照顧自己的一生，這才是正確的。所以，做好事也要會佈施得宜，要將愛心給人，也要看別人是否接受，或者你啟發他的愛心，讓他將愛心散發出來，這樣長久下去不是更好嗎？所以，徒兒修道要懂得如何佈施，而佈施要有智慧，不要亂佈施啊


同一宇宙，同一世界，有人在享福，有人卻在受苦。徒啊！用你們所得到的去幫助需要的人，正是所謂「施即是福」啊！切勿抱著我好就好的心態，因為助人是件非常快樂的事。反過來說，你要人家幫助你，你平常就要培養好的習慣多幫助別人，佈施啊！一捨就得，你不捨當然就不得了。


也許徒兒們現在的付出，一時之間還看不到成果，可是在若干年後，別人就會感受到，但就算他那時候才感受到，那也值得了。所以要「置乾坤，清名遺」，不要與人爭長短，要與日月爭光輝。與人爭長短，必定有限。人生的長度我們沒有辦法去掌控，可是它的深度跟廣度我們是可以去拓展的，明白嗎？


年輕人常常把「愛」掛在口中，但往往不知什麼是「真愛」而「濫愛」。何謂「真愛」？就是一種出於自然、無分別之心，無對待之愛，是不變質的愛，有如父母對於子女的愛，只有付出而不求回報。而仙佛對眾生的愛，是希望眾生皆能恢復本來之面目，即使眾生不能接受，但還是一樣的付出。如果大家能對任何人都如此之付出，那就可以了解到愛的真義了！


何謂「恨」？恨是一種變質的愛。當愛的付出希望得到回饋，卻得不到回報時，便生怨妒之心。愛、恨是一線的，若得不到就恨，那就無人肯付出，也就更得不到真正的快樂。


何謂「快樂」？真正的快樂是要看破快樂與悲憤，才是真樂，才不致對快樂的定義不清楚時產生痛苦，也才能心如止水。因每個人的生長環境不同，所以看待別人時，要將心比心，設身處地為別人著想，若只關心自己而不關心別人，那只是自私的愛。


道理不是狹隘的，為師所講的道理不會因時間的流逝而失效，所以說「吾道一以貫之」。若能珍惜這些道理，並又長久的做去，那你就成功了，而且這是今古一貫的真理呢！


人只要有一眾愛心，對眾生、對任何人、對任何一件事物都會去關懷，就永遠都會快樂。聰明的人知道付出才能常樂。一個人要時時刻刻反省自己才能成長，他的人格才能健全；如果只要求別人，這種人就永遠活在計較的生活中，就沒有辦法分享快樂。人要過得逍遙自在快樂，除了要有寬廣的心胸，還要有慈悲的心。
人和人之間要互相關照，就可以感到人緣還不錯，先結個人緣，最基本的要從自己做起。徒啊！想要十全十美不容易，一但你的人生經驗多了，所表現出來的就不同，可以讓人更了解你所表達的意思。每個人的標準不同，不能用你的標準和理想去要求別人，只可用來要求自己。你若待別人好，當你有困難時，別人會幫忙，甚至赴湯蹈火在所不惜，徒兒做得到嗎？


徒兒啊！要懂得學以致用，學了之後就要好好去發揮。當你發揮的時候，必須要將一份真誠的心獻給大家；如果你只是存著一個「我要顯耀我自己」的心態，一但當你失敗的時候，你就會非常的難過。因為你心中想的，只是「我要爭強、我要顯耀自己」。所以徒兒們，不要執著於得失，只要盡你們的這份心去奉獻給大家、奉獻給社會就可以了。


人有時也會有倒楣、不如意的時候，明明你好心要去把那個不是你打破的、不是你弄翻的杯子撿起來，結果剛好別人走過，說你怎麼打爛杯子呢？你說倒不倒楣？可是沒關係，不管別人以如何的眼光來誤解你，受點兒委屈也沒關係，只要你問心無愧地把事情做好了，為了大家，受點兒委屈有什麼關係呢？徒兒們要懂得犧牲自己、委屈自己，才能圓融十方，曉不曉得？


為上天付出是沒有回報的，唯一的回報是「心安」。每個人都要學習堅強自己的意志，並調適自己的心，就如做佛事本就不分年紀大小，每個人都能替師辦事、為上天辦事，那才是無分別心的奉獻，不求回報的奉獻。


徒兒啊！老天給予大家的機會都是平等的，老天給你們的待遇都是優厚的，所以自己要有信心，要正大光明，你要胸懷坦蕩無私。也唯有無私，才能泛愛眾；你泛愛眾人，視如自己，別人的長輩，你把他看成是自己的長輩，這時，你還會有對待心嗎？你還分彼此嗎？沒有彼此，就沒有對待之分了。既然你能夠如此，世界是不是就和平了？徒啊！你們希不希望別人都成長？希不希望每個人都成功？那麼，你就要去扶持別人。你去打擊別人讓別人失敗，對你有益處嗎？修道、辦道就是要每個人都好，尤其是要有愛心，無時無刻的互助，不要為難人家，明白嗎？


造福人群就有福報，可是你若不再繼續創造的話，一旦福報享完就沒有了。就好像一桶水一樣，你天天用它，但是卻不注入新的水，那麼，水會不會用盡啊？所以善事要多做，好話要多說。


所謂「三人行，必有我師焉」。你們每一個人都要肯定自己，肯定自己也可以當老師，也可以為別人付出、奉獻，也可以解決別人的困難。你擁有這一片海洋，擁有這一份雅量去解決別人的困難，去分享別人的快樂。如此，你們的心就長青了。心能夠長青，人就能夠開朗。


辦上天的事，徒兒們不能三心二意，要一心一意；你要專心才會有成果，要有成果就得用心。為師我跟你們同體，所以我對我自己有愛心，同時也把你們當成是我自己，也把對方當成是自己的全部，這是因為人與生俱來的愛心，是一體同觀的。


徒兒啊！在這樣的社會裡，能夠安排出時間，讓自己安心自在、清心少慾，那不是很好嗎？你們每天都為了生活而忙碌，沒有時間去看點書、聽聽道理；今天能利用法會的時間來聽真理、學仙佛的腳步，是不是很幸福呢？人最大的幸福就是平安、沒煩惱。前賢對你們用盡苦心地成全與付出，以後你們也要效法他們用心付出。賺錢只是照顧著自己一家大小，如不付出給大家，那只是自私的小愛。世界之大不要只局限在一個家庭，如果我們能多付出一點心力去幫助別人，別人也會感恩於你。心量愈大，付出愈大，成就也愈大。當你有能力的時候要能捨得去幫助別人，其實你捨得愈多，得到的也就愈多。


今天你快樂的施捨給別人，所謂施比受更有福，這種快樂是物質金錢所買不到的。所以為師希望徒兒們以智慧去觀看、去了解人家為什麼這麼做？所以，徒兒們要時常將手掌背向人家，表示自己有能力去施與、去安慰他人，這不就是所謂的「施比受更有福」了嗎？有福同享、有難同當，這才叫做手足之情，知道嗎？


術業有專攻呵！並不一定你會的別人都會；也不一定別人會的你都會。所以呢，徒兒們不須看不起自己，但是也不可以看不起他人，要自重自愛，教人者人恆教之，愛人者人恆愛之。你有付出，自然有收穫，就像你肚子餓了，這個東西吃下去就不餓，你知道你肚子餓，你不吃還是會餓。你明知道助人是快樂的，但是你就偏偏不去做，那你就永遠得不到助人的那種快樂。哪天你做了那麼一點點幫助人的，你看了人家學好，人家愉快，你自己是不是更愉快啊？所以什麼是真正的快樂？「慈悲為懷」叫做真正的快樂，而不是每天為了自己忙碌，那你所得的快樂就很有限。你今天賺十塊錢，明天想要賺二十塊錢，多了十塊錢做什麼？可以多買個什麼啦！可以多做個什麼的！但是這種快樂只是那麼一點點。當然，做善事並不一定要錢財才能做，只要你有心，靠著你這張嘴巴，也能夠勸人為善，這也叫做善事；你待人好、處事圓融，讓大家和氣一團，這也叫「做善事」


什麼叫慈悲喜捨？有捨才有得。倘若每個人都能擁有一顆不計較的惻隱之心，那麼，這個世間的仁、愛、義，就遍佈在我們週遭。不計較是否有收獲，但問自己是否付出了；不付出，永遠沒有收穫。雖然付出不一定有收獲，但是，因為真心付出過，也就足以問心無愧了。


大智若愚的人才有成就的希望。你看默默在付出的是不是那些傻瓜？傻瓜以後都變成偉人了，都變成賢人了，變成仙佛了。你看啊！有多少的修行人，在修道的時候被笑成傻瓜、被人瞧不起？別人總是嘲笑，可是人家終究還是成就了，對不對？有這麼好的前例，自己要好好把握，懂得把握；以後才有成就。

 

『行己恭、責躬厚、進道勇、接眾和、立心正』白話訓

 

2001年 農曆三月 初七 日


活佛師尊與小葫蘆仙童慈悲囑語：

◎ 你們今天坐在這裡要學仙佛，也要去脾氣毛病，否則就沒有辦法當仙佛。如果你們吃糖果沒有把這個紙剝開，吃得到它嗎？（不行）將紙剝開，才能夠真正體會到糖果裡面的意義，更能體會到我們心裡面的那一份真味。

 

◎ 雖然是一顆小小的糖果，它有什麼滋味？人生的滋味，又何嘗不是如此。吃一顆糖果不只吃它的甜、酸、涼、甘、苦，如果今天你拿了一顆糖果，是你的仇人給你的，或是你一位很敬仰的給你的，那你吃起來會多加了些味道在裡面，除了糖果本身的酸、甜、苦、辣，還有什麼滋味在裡面？一份關懷、還有一份心的作用在裡面，那這個滋味真真假假是由什麼來決定？（心）

 

◎ 人生滋味怎麼樣？酸、甜、苦、辣都有？畢竟還年輕，但年輕，更得重視內心的涵養，更何況我們今天都是來學道的，都是一等一的！但真正一等一的人，是什麼都不懂，像我一樣的，雖然表面上說是一等一！不過在遇有真才學之前要謙虛，要低聲下氣，一個人吃苦受罪，耐得低下，才能顯出大力之能。

 

◎ 今天來聽道理，有沒有教你們畫符念咒？有沒有給你們多一隻眼一雙手，多一副耳朵？（沒有）那你們來這裡做什麼！今天來的這麼多一等一，修辦幾十年的！包括你們自個兒都如此。來的只是開啟你們內心的良知良能，啟發你們本性的真善美，來這邊只是慢慢的指引，對自身靈性、生命、價值修為，如何得去選擇？才不枉來此一趟。所以說，心術得以什麼為根本？（光明篤實）以正為根本。還要篤實！什麼是正大？我們本性自主，在聖不增在凡不減，具足了以後你就能夠啟發良知良能的光輝，能夠去綻放，自然光明。路很清楚知道怎麼走，每一步走起來就很實在，如果今天烏漆抹黑，身手不見五指！你明明知道，前面是平坦的路，可是腳步踏起來總是有一點點虛虛的。

 

◎ 所以要以光明篤實為根本，而面貌以和善為首要，我們盡量把握機會，一個人端正容貌，做事情就端端正正的，不會躁急，人家感覺起來就很穩實又很老成。以正大老成為首要，要簡重，還要真切，才能夠受用，如果講的是表面，就不受用了。所以簡簡單單，簡重真切，才是真正的受用。

 

◎ 真理是什麼樣？真理不是比較的。為了名，為了利，要得人間富貴榮華，才怎麼樣？才來比一比嘛？真理是怎麼樣？是無為呀。咱們勸人為善要有一顆無為的心。例如：一口井，一個小孩子要落下去了。你那時候會想，這真是賺錢的好機會，趁這個小孩子快落下去之前，救他一命，好好來撈一筆，還是快避開，怕不小心也掉下去了。同樣的在路上，如果有小孩子（車剛好要來的時候…）你會想著，因為這樣而出名，還是因為這樣而賺錢嗎？那是怎麼樣的心呢？那個就是道。就是你的良知良能，不需要任何渲染，不需要人家去教導，自然而然我們會有那樣子，剎那之間，出於真心真意很誠懇地想去做。甚至要你犧牲性命都在所不辭啊！

 

◎ 讀聖賢書，所為何事？人家聖賢是吾日三省吾身，那現在人有幾省？第一思，我的功課怎麼樣？要步步高昇啊，將來顯貴榮華，才能威威風風嘛。不能白白浪費了寒燈苦讀，十年寒窗那苦讀了以後第二件要怎麼樣？再一思，想我的前程要爬得高，這也得需要很多的Money、Money呀！

 

◎ 第一思功課要All Pass！現在不只要All Pass而已，沒有High Pass是到不了水準的，之後還得要一步又一步，步步高昇喔！第三思，要有錢。錢要如何來？（小仙童：佈施喔。）你們的學費怎麼來呀？是不是要花腦筋？難到你們的錢真的是跟人家佈施來的嗎？所以，這個菩薩笑得多開懷，錢一毛也不會給你。那誰能夠給你錢？所以回家要對父母盡孝。當今之思名利怎麼樣？最苦煞人心。有沒有同感？回答有的是兩種反應：「是是是」，沒有錯沒有錯。一種說：是。那個回答「是」「是」的大部分怎麼樣？內心能有所感，對不對？那個回答「是是是」的大部分怎麼樣？不是伸手而已啦，有一句話，「飯來張口，茶來伸手」，對不對？今天來到這邊也是怎麼樣？不過不一樣的是什麼？這個前面會有改觀喔，這兩天看的都是菩薩喔，那在家裡看的是什麼（父母）

 

◎ 彌勒祖師的臉圓不圓？（圓）為什麼在家裡看到的都是電視、電腦這些四方形，來到這邊看菩薩、仙佛的面是圓形啊？四角形在滾動時銳利的角慧損傷地面，也會損傷自個兒的本體，而圓的就很圓滿了，既不傷己又不傷人。徒兒在家裡看Television、上網路都沒關係，但重要的是接收了那麼多的information，要懂得如何去消化、去取捨，分辨是好是壞、是真是假才是真知真見！對身心有幫助，對我們的靈性能提昇，如果心中沒有主張、人云亦云，趕流行、趕風潮，都不是自己內心真正想要的，只是怕被人家說：「你落伍啦！」只是為了追求別人的認同，但是這個認同對精神有幫助嗎？（沒有）也不能說沒有，只怕是損失比得到多。

 

◎ 來這兩天，換個形狀來看看，看什麼？（看圓）不是看這個外表的圓，是讓你們去體悟，體悟大家本性具足的那個妙智慧，真正能夠圓圓滿滿的、無染的，這樣子才不會接收了一大推information，好的壞的，心性亂七八糟，常常刺傷了別人，也傷了自己，損人也不利己，卻還以為很帥、很酷！所以咱們做學問不比酷也不比帥，比的是真修實煉。

 

◎ 老師這次帶小葫蘆來是有用意的，小仙童有個天真的心，我們要學習他的返樸歸真、赤子之心。我們本身都具備葫蘆，葫蘆開口可以容天、容地、容萬物，就是這個涵意。老師說：講話重不重要呀！（重要）現在的年輕人要戒什麼？（戒血氣方剛）雖然還年輕，不過這個做學問的功夫，不是在字裡行間，得真正落實於生活當中，心境的涵養，是不論年紀的。

 

◎ 聞道有先後，是不是？（是）握了良機就得怎樣？（要趕快把握發揮）所以言語可以成全人，也可以傷人喔！年輕人，話不要太多。

 

◎ 年輕人話不用太多，但事要多做一些，多看、多做、多累積。年輕就要時時刻刻立一個志向，時時刻刻去實踐、去磨鍊。做學問第一件事就是要低聲下氣，吸收的東西能夠多，將來的東西才是受用。

 

◎ 「行己恭、責躬厚、接眾和、立心正」。「行己恭」，就是我們對自己的言行要恭恭敬敬，對於自己的言行、品行要非常的恭敬。「責躬厚」，古有名言：「嚴以律己、寬以待人」，事情一出現，大家一起辦事，結果事情做得不太理想，應該是把這個過錯怪在自己的身上，這就是推功攬過。

 

◎ 「接眾和」，我們與眾人接觸的時候，要存著一種和諧、和氣來相處，所以我們的前人領導我們的道場，希望我們的道場能夠非常的和諧，因為人很多嘛！現在要普渡三曹的人數有多少呢？普渡三曹不知道有幾億？而人這麼多，老師教導我們要存一顆和諧的心，大家相處、接觸要以「立心正」，那麼和諧並不是假貌為相，我們不是這個外表看起來很和諧，內心別有心機又懷有鬼胎。它下面又有一句話：「立心正」，教導我們在我們的國家，在我們的社會，在我們的道場裡面，通通要這樣子，我們的心要正，就是這十二個字（訓中訓）。

 

◎ 人沒有膽識，不能成就轟轟烈烈的大事。可是，如果光有膽識沒有內涵，也是匹夫之勇，白忙一場，甚至誤入歧途，所以說，「智仁勇」三達德得要兼備。在修道辦道中多充實學問、多下功夫，智慧明白，方向才能看得準，做得就能夠有力道，明白人生真諦，明白這個路，哪怕徘徊十字路口，也有智慧去做調整。這些內德，內心修養的功夫夠了，要「進、道、勇」，才能夠有所成就。

 

◎ 修到最重要的功夫是什麼？（反省）迴光返照的功夫。人要一步一步走得踏實無悔，當你心念一動，你的良知告訴你沒有問題，不必猶豫，是以真良心在做事，那這件事咱們就做得很光明正大，無怨無悔，不過，有時候心是這麼想，但人的能力、解讀、角度不同，有時候是一件好事，被我們做起來會有些缺憾在裡面，因為每個人的智慧不一樣，氣質稟賦也不同，這是後天守侷限，所不能改變的。但要如何長進，唯有不斷的反省，在反省中，看清自己的缺點、錯誤、啟發智慧，人有脾氣毛病，往往是往外發洩，那要怎麼樣才能夠不二過。

 

◎ 人最怕的是不知道自己的錯在哪邊？一錯再錯也沒有人告訴你，這會造成一種習慣，進而造就了你的命運。所以要改命運，從心念反省做起。

 

◎ 我們應該去想，考試分數只差一分，下次絕對不只是讓它pass過去，還要高分。這樣是以積極樂觀的態度去面對。所以說，知道自己的缺失，在長長的一生裡，你若能幫助自己，那你自己就是自己的貴人啊！否則你自己不振作，不努力，貴人這麼多，你自己不改變，人家幫忙也是有限！

 

◎ 剛剛所講的葡萄柚，要怎麼讓它「葡」，要怎麼讓它「萄」，要怎麼讓它「柚」？這些功夫，必須由皮毛入精髓，沒有皮毛的保護，哪來的精髓，骨肉的完整。做到裡也是一樣，今天做學問，要「行遠必自邇，登高必自卑」。這個皮好不好吃？（有點苦澀），這個皮什麼顏色？（黃色）一般的水果黃色的時候久可以吃了，可是它的皮已經很黃了，也黃的有點紅，為什麼沒有人要吃皮？因為它不好吃，但是如果沒有皮的保護，你吃的到它的肉嗎？可能發育還沒完整就壞掉了。

 

◎ 我們自己本性、智慧還不是很圓通；因為就好像這個皮的酸澀、苦澀是一樣的，表皮澀是沒有人要吃，雖然前面的人傾囊相授，可是畢竟我們只有皮毛的程度而已，只能是隨個人根器，各取所需，所以說修道就好比做學問一樣，活到老學到老，學到老要用到老。學若不致用，不實際！

 

◎ 人活著就是要學習十全十美。所以，坐了這兩天慢慢的有功夫，以後希望徒兒們真能夠「進道勇」，做了這些功夫，雖然還會像裡面的肉酸酸甜甜的，但是沒關係！而能拿到籽的人不簡單，更有一層責任 — 播種，要有慈悲喜捨的心，為眾生服務的心腸，犧牲奉獻的心，能夠犧牲小我，去成全更多的原胎佛子。發的這個心不只是他自個的內心、心願，也是能夠啟發別人的心，延續慧命傳承道脈，一代一代的接棒，你說這個責任重不重？

 

◎ 葡萄柚的柚，又有保佑的佑。葡萄柚是由樹木長出來的，「柚」是根本的意思，「木」是生命的母體，要先有那顆樹才有葡萄柚，所以說，要從表皮的澀，皮毛功夫進入，漸入到果肉的酸酸甜甜，一直到最後要能拿到裡面的籽，都是要從根本下手，都要真有由來喔！

 

◎ 那個叫做又，又有什麼的又，一次一次給自己機會，真正的去完成每一件事情。另外「祐」的意思，自己下功夫，自然得人緣，雖然天不言地不語，因為你的用心，上天自然眷顧你。

 

◎ 以前老人家常講：「吃不到三把空心菜，就想爬上西天。」即是要有天助先得自助，你修行的功夫好、德行高，自然你是自個兒的貴人外，還會有人助。你自己下功夫，你就能夠得到人緣，就會得到人家的幫助，自然天不言、地不語，上天就會眷顧著你，你能夠邀得了天心，自然上天會庇祐。

 

◎ 培養道心，要像栽種生命之樹那樣用心。今天所眾下的心苗，要讓它能夠開花，不要讓它半途枯萎好嗎？一片真心表蒼天，心伴芳香永傳遠。這個花插在自己的心田上，就好像自個兒最了解自個兒。

 

◎ 「徒兒們！什麼東西是自個兒的最好。」身體是自個兒的好！如果世界了別人的，要借別人的之前，要先跟自己說拜拜喔！而借不借的到，別人可不一定啊！所以說你們現在呈現什麼狀態，（借竅狀態），你們要好好的修。徒兒們，要退竅，必須要完成使命，無怨無悔，奉了命，得復命。

◎ 你能夠握得住未來嗎？你連自己能夠活到幾歲，都有把握嗎？所以說菩薩的心，在世的時間，一天當兩天用，為的是什麼？能夠多跟眾生結緣，希望徒兒們今天用的是自個的肉體，不需要那麼急著還，師徒相處短短幾個小時，也算是累世修來的緣分，希望咱們師徒有緣有份，好嗎？

 

◎徒兒們說坐禪好不好？好啊！修心養性嘛，對不對？你說修佛好不好？好啊！內心拜佛，不做壞事。你說修道好不好？好啊！救渡眾生，將來眾生紀念你，是不是？你說我去畫符唸咒好不好？好啊！但那是術，術、流、動、靜，終非是正門。為師說的，你們究竟懂不懂？ 

◎修道要修正道，不可走旁門左道，也不可修那些有法術的、劃符念咒的。因為有法就有破。你如果點石成金，幾百年後拿到那塊金子的人會怎麼樣？如果他為了那塊金子被人打得半死，那麼是不是變成你害的。你因為煉咸點石成金術而害了這個人，因此又得去輪迴，值得嗎？還有，劃符唸咒要不要學習？反過來想想，你們怕不怕被別人下符又唸咒呢？徒兒們應該聽平凡的道理、不變的其理，遠離法術符咒。徒兒們要修的道就是這種道，很平凡的道，平凡之中有真味，要知道啊！ 

◎為師看徒兒們都是一尊尊末成的佛，你們來到佛堂，點傳師有沒有說他們是統治你們的？有沒有說他們自己是什麼降世、轉世的？是至尊的？如果有，你們不要去信，聽懂嗎？萬教興起，各處都說自己是高僧、大法師，說自己是仙佛轉世、是明師、是什麼佛、什麼先師來降世的。他們自誇能教你們如何施法術，如何明心，如何性命雙修，他們教你能夠解脫你身體的病痛，說他以後就是統治這個社會、這個世界的人，像這樣的法門，你們不要去信、去盲目跟從，你要懂得分辨是真是假。 

◎徒兒們知道現在是什麼時期了嗎？是不是要以覺為師呀？什麼是覺？ （自性的覺醒）。什麼是真主人？（自性）。既然都知道了，你們還要到外面去求神問卜嗎？現在外面的假相、術流動靜愈來愈多了，徒兒，你們認為道場太平淡了，沒有什麼呀！你們的心都向外去找尋。徒啊！只要是脫離了這條金線，這三曹對案就沒有你們的份了！你們想清楚，實實在在的腳踏實地，不要向外追求，那些都不是究竟，只有自性圓融才是究竟。神通不是究竟，神通抵不過業力，唯有真功實善呀！ 

◎現今世界都著了魔，處處都有你看不到的魍魎邪魔，在你最心虛、最無奈時，就趁虛而入。只要你們的念頭稍有偏頗不對、一念抉擇錯誤時，一步跟錯就全部墮落，明白嗎？ 

自己就是佛，求佛不如求己 

◎徒兒們要瞭解一點，我們自己就是佛，求佛不如求自己。穿衣也是自己，渴了也是自己，對嗎？所以重要的是把你自己那勾心鬥角的心撫平。從基本處做起，百善孝為先，孝順自己的父母，恭恭敬敬、無怨無悔，並且夫妻相敬如賓。這些都不能用依靠或祈求神明得來的。 

◎如果你們只想從外來的形象當中找到答案，你們就已經執相離道了，你們本身就是神、就是佛，只因你們本身不能安定，只因你們有諸多的慾念，所以當你們遇到事情的時候，就不能安靜下來，妙智慧也無法顯現！妙智慧不能顯現，就沒有答案，不曉得要怎樣做才對。 

◎你們不只是生兒育女而已，養育及教育都很重要，若以後他在社會上製造問題，這都是身為父母的責任。你如果能把兒女都教育好，讓身教勝過言教，那你就是學聖人、法賢人，人人就都會說你好。佛就是從人身去徹悟到清淨無染的境地，達到自在解脫、圓融十方的聖覺者，那個才叫做佛，哪裡是外求的！ 

◎現在是誰在聽為師說話？是你們自己在聽，對不對？你若人在這裡卻把心放在家裡，聽得進去嗎？所以，最主要的是這顆心。從這個心把一切貪、嗔、癡、愛、酒、色、財、氣全放下，這叫做「修」革除自己的貪念心、分別心、嗔恨心、對待心，這個就叫做「修」。等到你放到自然的時候，一切無為、一切無心，你才能真正的體會到所謂的「無我」。不是那個肉體的我，而是那個在聽為師講話的「我」﹣﹣那就是「佛」，就是生生不息的「本性」。以你的自悟、內證瞭解真我，那叫做「宗」。然後你將你的體悟再去講、再去化人，他人有煩惱時你去幫忙他這叫做助緣。所以萬緣皆是法，而萬法不離一心。心正即法正，心邪則法邪。 

◎每一個修行法門都是勸人為善的，每一個人各有自己的因緣，只要你的心修得「正」，那個就是好的。今天沒有好與壞，因為萬教齊發，萬教要歸一，歸哪個「一」？就是你那個原原木本的真心。原原本本的其心現出來了，不管是哪一個教派，你都能受到護持。 

◎修行功夫鬧中取靜　雙修內外功　守心要比守身更嚴　防意如防城　戀情非道　戀道無情　修個無情道　萬事看破一塵不染　當真算是在修行　徒啊　考字乃修煉之明證　受不住考焉能算修行　唯人難能忍者我必忍　人難能行我奮勉行　徒啊　苦根不盡智難開呀　苦之極處福份至呀　苦痛後出頭漸入佳境　徒啊　萬般變化大考驗呀　如如不動守真性呀　圓融智慧方產生

◎修道要有一顆不怕麻煩的心，要有一顆耐煩的心，你能夠耐煩才能夠有收獲。事事不耐煩，心浮氣躁，定然無所獲。

 

◎所謂道理，就是不變的真理，那不變的真理，就在於你那一顆良心，事都要合乎這個良心來做，才是真正的道，違背了良心，傷天害理，那就不合乎道！人秉著良心來做事情，自然就是合乎道、合乎理。

 

◎人只是注重外表，而不注重自己的心靈方面，可能没辦法走得長遠、永久。總有一天會被人發現是虛有其表，就如同人跟人相處，剛開始彼此很陌生，但是相處久了，了解之後，才感受到對方是怎樣的人。所以，人要修內在。辦事情要有條、有理、不紊亂，對自己要求越嚴格，做出來事情，自然成功率就越高；若只是馬馬虎虎、草草率率，可能辦不了大事，那對自己的人生又要如何負責任？成功者，一直能成功，就是因為他對自己負責、對自己嚴格、對自己不草率、不馬虎！每一件事情不管大事小事能夠持之以恒專心做好，這才是真正在修道。

 

◎什麼是「守志」？人有其才，但也要培德；除了培其德，還要能持之以恒，德能持之以恒才叫「德」！若今日培德，明日忘德，第三日喪德，第四日就會做出傷天害理的事。一日打魚，三日曬網，是不會成功的。所以培德還要守住地向，把德字好好守住、好好栽培，就自然能夠功圓果滿。就如同一個人有志向、有目標，但你的目標要用毅力、恒心、信心去灌溉，這樣才能夠達到目標，如果你半途而廢，那就是失敗了；如困你信心不夠，就走不到終點，所以，如果遇到任何困難阻礙，要用你的智慧去分析、去分辦、去判斷，然後迎刃而解。每一個人都有志向，都要守住自己的志向，好好去發揮、好好去發展、去做。就如同修道、辦道，今日得「道」還要去體會，第三天去做出來，持之以恒這就是「守志」

 

◎人都有要求，有人是要求物質，有人是在精神上用功夫，有的人迷於物質，有了車子要房子。人就是因為有了要求，所以才會有痛苦，在痛苦當中去要求，在要求中反生痛苦。因此若不知道滿足就無法達到知足，不知知足就永遠不知不足，不知不足，不知不足往往無法立足，不知知足就無法知止，在知足當中方能知不足，知不足才能知不知不足。

 

◎在物質上有所知足，你才能夠往精神方面去追求；物質上有個「止」，你才會想到精神方面糧食，如果你氶遠在物質上去追求，那永遠追求不停，你如何會想到你的精神層面呢？所以物質上的要求停止，自然你就會往精神上去追求。在精神上，知足為快樂之本，就是說你的物質有所止，你才會快樂，所以知足就要知足在物質享受方面。那「不知足」就是指在精神方面，精神上你知道不足，你就會去追求，去探討這個「道」，去了解這個真理，你就能夠知道自己真正的不足。道也是如此，越去探討，你會越探討出它的奧妙來，那你就會不知足，在你不知足當中，你越去探討、越去發掘，就好像挖到金礦一樣，挖啊！挖，越挖越多，那麼你就越不知足。不知足就達到不知道滿足，因為已經樂在其中了。

 

◎當你去做一件事情很專心的時候，是不是你都忘了時間、忘了吃飯、忘了睡覺，因你已沈溺在當中的滋味了。道也是如此，當你不知道滿足的時候，越去發掘它，你就會越没辦法怠到滿足自己；越去發掘它，你的精神越充實，你心靈越感到滿足，就會越覺得快樂！越快樂、越不知道滿足，你就能夠從中間去立足。越快樂、越沒辦法達到滿足；越發覺到它的好、它的奧妙、它的寶貴的時候，你就能夠從中去找到一個立足點，這個立足點就是「生命的成就」。看你自己如何發揮、如何展現你自己？從中去立足。就如同你們的前人，能夠從中去立足，把自己的一生奉獻出來，無怨無悔、任勞任怨。所以，道就是如此，道的品嚐就要你們用這個方法去品嚐，你就能夠體會到、了解到原來「道」是這麼好、是這麼寶貝，希望徒兒們能夠從中去修、去體悟、去了解，好好發揮你自己，好好利用你自己的一生。不管是長還是短，最重要的是，要在「短」當中存著「長」：雖然是短，但是在短當中創造這個長，在長當中讓它更覺得充實而美滿。

 

◎愛徒的心依然不改，點點滴滴永遠存在為師的心中，希望徒兒能夠明白，希望徒能夠了解，希望徒兒能夠知道為師的心意！不是逢場作戲，只是希望徒兒們能夠知道、能夠發心。時間已經到末期，災劫頻頻收煞，沒有人能夠把握過得了今天還有明天！有這個肉體就應該好好把握、趕快修道，去掉自己的脾氣毛病！去濁揚清，才能夠回理天！見不到徒兒，南屏山是空虛多了。雖然樹木花草一樣長，但是徒兒！沒有你們更感覺到淒涼啊！沒有你們為師是多麼孤單，知道號？為師想念每一個好徒兒，希望每一個好徒兒都能夠明白。手心手背割到了，都是會痛啊！如果你們是針，為師甘願做那個針包，讓你們插、讓你們磨，為師我也心甘情願，只因你們是我的好徒弟，只因為我們是師徒啊！這份情、這份緣永遠也割拾不掉！

 

◎每次看徒兒跪在拜墊上求，跪在　老面前求，告訴為師，你們心中痛苦的時候，為師是多麼地痛苦，看著你們受苦，我也苦啊！一百叩首、五百叩首、一千叩首，甚至於五千叩首，為師何嘗好過。痛苦的是徒兒們，為什麼求的都是些名、一些利！為什麼還是攀緣不肯放，不要再執迷了，明瞭為師的話，好好去做、好好去修；認理做、認理修。每一個都是為師的好徒弟，每一個都是為師心中的棟樑，辛苦總是有代價，修道、辦道盡心而已！

 

◎道在自身。仙佛借竅顯相，主要目的就是要渡化眾生，希望眾生明理。所以看仙佛借竅，需要去除形象，如困沒有去除形象，如果沒有去除形象，你就會被形象絆住。

 

◎你們修道有沒有修道的伴？有沒有一起修？還是修出了脾氣毛病？那就不行囉！還是修出個比較對待啊？那更不可以。要互相提攜，互相引導，你好他就好，你不好他不見得會多好。修道、辦道不是一朝半夕，成仙作佛更不是紙上談兵，希望徒兒們付出行動，力行為善，好好的去做，好好的去行，把為師這份心傳承下去，把天地之間的這份愛承下去，好好的修道，好好的辦道，遇到順境不要自傲，還到逆境不要自傲，遇到逆境也不要喪志。

 

◎「自己想要得什麼，就要先給別人什麼」，這才是修道人。如果你只想到自己希望得到什麼，卻從來不想給別人什麼，那麼或許你所得到的還要少，所以記得大愛是無私的。在這人生的過程當中，當你是順境的時候，你曾去想過別人嗎？大多數的人都會想：我有錢花，幹嘛想到別人的痛苦啊！我有華美的衣服穿，華美的房子住，華美的車子開，幹嘛想著別人頂著大太陽在那裡走路？只有當你寒風刺骨、野宿郊外的時候，你才會想到有屋子的好；同樣的道理，自己想想，自己怎麼做，自己就會得到什麼結果，上天是得公平的，衪給每個人的機會都是平等的。

 

◎在這個道場，講道都是真心誠意，不會貪圖你的利益，徒兒們安心的聽，你越明白道理，就會越覺得道的殊勝；越研究，你才會知道何謂三曹普渡一大事因緣，好好的正己成人，真正的推功攬過。修道要越修越回到初發心，時時刻刻保持你的初發心，可不能越修越油條，那可就糟糕了，這就是變相。

 

◎要「認理實修」，「承上啓下」，接到為師的祝福，這份祝福一定在你手上，記得為師的話「好好的修道，好好的辦道」，師徒這份緣，是永遠永遠的。徒兒們！喚醒自己沈睡已久的心靈，找回自己。徒兒們朝朝暮暮在為名和利奔馳，如今該卸下這份疲憊了，唯有真情的面對為師，你才會真正得到為師的祝福。為師殷殷切切希望徒兒能明理，希望你茁壯，希望你茁壯，希望你能掙開塵俗的枷鎖。歲月不待人，要好好積極的修道辦道來改變自己；把這份祝福牢握手中，把這份祝福傳給下一位，也把這份祝福傳給周遭身旁的每一位。看徒兒們乖乖聽話，為師就心安，但做人不是要乖乖的，而是要做真正的自己。好好的修道辦道，人要認真的走一輩子的路，認真的過你的每一天，這樣每天才能夠有希望，也才能夠有光明的未來。

 

當領袖者，應以大公、大赦、大慈、大愛而護眾生。學吃虧、學犧牲、學忍辱、學吃苦、改心身、換脾氣、去毛病、粗暴轉、不求人讚、謗而不厭，有功歸人，有過歸己，知人者暗，知己者明，靜則常思己過，動則勿亂我心，見小曰明，守柔曰強。

 

聖人之樂全道心，賢人之樂伏人心，迷人之樂貪物心。常見己過，不見人非，以責人之心責己，以恕己之心恕人。責己者適宜增己之德，責人者適宜增己之惡。

偈曰：學道之人不識真，只為從前認識神，無始劫來生死本，癡人當作本來人。

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