聖 訓

戒律只為攝心

修行人千萬不能把戒律當束縛，若當束縛，就不能率性而為。
徒啊，如果帶著人去投在假祖師的門下，這比開齋的罪還要重！為師 講句實在的話，一個開齋的人，如果他能夠回來再辦道的話，到他百年成道的時候，諸天仙佛還願意保他的身；要是還往假祖師那邊跑，絕對是天榜除名！所以，為師要你們從這一刻開始，就要很謹慎、很小心自己的言行、心念，這不是為師無情，有些事為師對你有情也沒合用，這不是為師的意思啊！為師只能跟你們講嚴重一點，你不要以為沒有人知道，若你們違背天意，等到那麼一天你真的動彈不得的時候，看你怎麼辦？你的毛病脾氣都還可以原諒，因為都還是人嘛！可是，如果你觸犯了天律，不顧先前苦心付出的這些精神、財力的話，那誰也沒有辦法了。

自己一定要堅守住自己的愿力，上天講過的話緊緊牢記在心裡，好好的照愿實行準沒錯。不要管太多事情，你們這些人就是大過於自以為聰明了，該管的不管、不該管的管太多了，所以事情就多了。從今以後，你們要特別的注意，整個道場將會一而再再而三的存這些一考驗的事情出現，而你們每一個人都有機會去碰到。希望在你們碰到的時候，都能夠知道該怎麼做，心裏要明明白白的清楚自己該怎麼做。你們常常講的「戒、定、慧」三學，到底有哪一個人真正把它實際落實在你們的生活當中？你們想想看，每天怎麼會有那麼多的煩惱，那麼多的痛苦，那麼多的憂愁，為什麼呢？你們想過嗎？這也是因為你們的身口意不能清靜，不能一致的原因啊！因為你們自己明明講的是要這麼做，但是偏偏就是做不來啊！是不是啊？你們還清靜得了嗎？所以說，你們的身口意一定要一致，這樣，身心才能夠自在、清清靜靜的。徒兒們如果真的能夠做到這樣的話，那麼，不管是遇到逆境、順境，你的心都能夠不動，不受外面順逆的影響，這時才算達到所謂「有色無心」的境界啊！

你能修得清清靜靜的，就算人家講你什麼，你也不會起任何是非的心；而他講的你如果有犯到就改，沒有就用包容的肚量去面對。為師再給你們強調一次，要「大肚量」！這樣你才能夠清靜，沒有煩惱。你要是不常清常靜的話，要怎麼去面對問題？怎麼去解決問題？怎麼去克服你的困難呢？你一個頭腦亂七八槽的，一刻都靜不下來，怎麼能把事情看得清楚？

每個人都有他自己的宿債、冤債，這些冤債就像一個虎視眈眈要害你的仇人一樣，他日夜守候在身旁，如果你的心有一點點的放鬆了，有一點點的不注意，他就投你的竅了。等到這個冤債一投身的時候，你自身的元神就做不了主，就愈來就愈糊塗了。一糊塗的話，這個欺心敗德的事情怎麼會做不出來呢？因此，自己的心念時時刻刻要謹慎、要明白，千萬不要有一時一刻的放肆，自己的心跑到哪裡去都不曉得了。心是易放難收，易收難控，它是難收、難掌控的啊！它會讓你做令你害羞的事，看你還修什麼道？如此，這個修道不就淪為空談了嗎？如果你們的脾氣、毛病不改，依然我行我素的話，你的辦道就會很困難，到時候沒有人願意理你，看你還辦什麼道？所謂的「人非聖賢，孰能無過」，這句話是只對別人講的，不是對自己講的啊！你可以對你的後學講這句話，但是，對你可以這樣輕易地原諒自己嗎？如果可以，你就會一而再，再而三的來原諒你自己了。所以說，有時候講給別人聽的道理，你們自己也該聽聽，可是唯獨這一句話只能對別人講，不能拿來用在自己身上，聽得懂嗎？不要每次都原諒自己、寬待自己，那會害到你自己的！

為師問你們：什麼叫做「放下屠刀，立地成佛」？所謂的「放下屠刀：立地成佛」就是放下你的脾氣、毛病，就這麼簡單啊！你能夠放下你的脾氣、毛病，成佛一定有你的一份。這「屠刀」是無形的刀，你們如果脾氣、毛病再不改，還期望哪天可以成仙作佛，那是痴心妄想啦！

別老是覺得來到佛堂大嚴肅，佛規複飾一大堆，因為你們不明白修道是要落實在日常生活之中，它是活潑應用的，應該不是你們所說的嚴肅。如果有新道親覺得嚴肅，你們應該怎麼做呢？佛堂是大家聽佛法、學習向善的地方，那當然要有佛規了；所以，該嚴謹、該注意的地方也要去注意，但是該活潑的時候也要懂得活潑，是不是？佛規禮節的精神是什麼？(收束身心、把心猿意馬收回來)學佛規禮節就像你們要上新民、至善、培德、立德的班程一樣，一步一步往上爬。知識是無窮無盡的，學習知識的心也不可以退化，一定要跟得上時代潮流。

為什麼叫佛規？如果想要做佛，開始時一定要有個規統。這個成佛的規範，就是要溫：艮、恭、儉、讓，時時刻刻都要謙虛自己的心、要尊敬人，而不是說當我唸到佛號時，我才尊敬佛，或因為他已經成佛了，我才尊敬他，不是佛我就不尊敬；講明白一點就是要做到誠、信、忠、孝、仁、愛、信、義、和、平，如果連這些八德、頂天立地的君子之道都還做不出來，那麼，就算你有再多的機智去鑽研佛經、聖經，沒有做到這些，其他都是空談。

因為你看到每個人都是有修的，所以就很自然地尊敬每個人，你總不能說，在外面那個賣檳榔的阿伯，沒有公德心，賣給人家吃，還製造污染，所以我不要尊敬他，這樣對嗎？你們修道是看誰修？不是看別人，是修自己。所以，對人不要有分別對待心，這個就是佛規禮節的重要，而其精神也就在於自己的存心。佛規就是要時時刻刻存著尊敬仙佛、尊敬老、尊敬一切的心。你們在行佛規禮節的時候莊嚴不莊嚴？謹慎不謹慎？有沒有感受到仙佛的存在？有沒有天人合一的感覺？如果有的話，就是你的智慧已經在啟發了，如此，必能解決一切的煩惱問題，讓大事化小，小事化無，達到修道改變命運的效果，明白嗎？

修道要學習持戒。徒兒們要怎麼收束身心？以前沒有修道的時候還可以放浪形骸，現在不能了。開始時很不能習慣，很苦哦！對嗎？現在開始，因為徒兒們要步步高升，所以要約束自己；而且呢，人活在社會上一定要有些競爭的壓力，對不對？咱們小時候常跟人家比，比名比利比功課，可是為師告訴你們，你們要自己跟自己比。比如說，你知道你的脾氣不好，就一定要贏過自己，一定要改過。再講個故事給你們聽：有個人什麼都會，跟人家學什麼都能贏過人，於是他就開始不可一世了，什麼都是他最強、最行，幾乎強到人家看到他都怕了，真的是學什麼會什麼。有一天佛陀出現了，他心想：「耶！這個人怎麼穿這個樣子、拿一個缽，從來沒有見過的裝扮？」他就過去問他：「你是做什麼的？我要跟你學藝。」佛陀就說：「我的才能就是去除貪嗔痴、修持自己、守戒律，你要不要學啊？」你們說，他能不能戰勝自己？他如果能戰勝，他就成就了，是不是？我們常常說危機其實就是個轉機，但危機要靠誰轉？(自己)

修道人要守住五戒，其中淫慾是最難斷的，但是最終你通通要斷。在這之前，你要先斷前面的！殺、盜、妄、酒，淫最後，因為淫是！生死輪迴根本。人嘛，難免就會如此，但是，你也不能說：「老師，我是人，難免會這樣子，我多犯了一點沒關係。」不可以！知道嗎？只有約束自己，才能讓自己步向解脫之道，不只是自己解脫，還要天下眾生都能得到解脫，這才是我們的責任嘛！

如果你連這個禮儀規矩都守不好了，那你們還能做什麼？所謂的要守這「矩」，規矩的「矩」，就是不做非份的事情、不做非份的行為，講細一點的就是坐要有坐樣、站要有站相，走路也要有走路的樣子，你講話應該講什麼都要存一定的規矩，對不對？是不是在佛堂才做這樣？回家反正點傳師也沒看到，道親也不知道，要怎麼坐就怎麼坐，這樣可不可以？你們想一想，由外表就可以知這個人的心啊！要是你的心是戰戰競兢的、畢恭畢敬的，你會坐成這樣子嗎？

在沒有求道以前，你們是不是都隨著無明在過生活？也就是說，你們想做什麼就做什麼；也不管它合不合理，是不是？然後就在你們每一個人的心田上，留下了無明的種子。所以，你們不是這一世才這樣子，從累世以來，就是這樣在過生活的，你們一年裡頭是這麼在過，二年也是這樣在過。

所謂的五蘊！色、受、想、行、識，行服識就隨著你所做的留在你的識田當中。如果說一世就這樣糊糊塗塗過去了，那為師問問你們，你們到最後又帶走什麼？是不是你們常講的「萬般帶不去，唯有業隨身」？你一切外在的財產、田地也好，你的房子、汽車，一樣都帶不走。什麼叫「萬般」？就是這些有形有相的東西，這就叫萬般，這些都帶不走。能帶走的是什麼？就是你造下來的業啊！這是你能帶得去的，也是必須要帶去的，就是這個業識隨著你的心走了。再加減乘除算一算，看你在世的功過如何，看看你要往生氣天還是往生人間？或者該到地獄受刑？還是要生為畜生道？這些都是常常講的「天網恢恢，疏而不漏」。一個小孩子從呱呱落地開始，就有很多的業識投到裡面來了。你看，哪一個父母不希望自己的小孩一生下來就六根完整啊？但是這有辦法把握嗎？這是因為無形中有很多的業識投在裏面的緣故。今生你是長得好看、長得不好看，你是長得健康與不健康，科學再怎麼發達也沒辦法改變啊！因為你前世的業識就在你身上。

為什麼為師要講吃素這個問題，你這個口福如果還是捨不掉，沒辦法忘掉那一口魚、一口肉的滋味，那麼，你們想談成仙作佛未免太遙遠了，對不對？從古至今也只有一個關聖帝君啊！你們捫心自問：你們有關聖帝君那一股浩然正氣、那一種大功大德嗎？你今天如果能捨下口福，立下清口愿，那是善薩愿啊！那樣來修行才快，因為你不會有後面的牽纏了。想想，你累世欠的都還不完了，要是後面還牽纏著，那麼你們要等到哪一天才能脫離六道輪迥呢？